麥可沃爾澤：髒手的問題
- 非自私的腐敗：這與領導者為了個人貪婪、權力或利益而違反規則截然不同。 [1]
- 最高緊急狀態：沃爾澤後來辯稱，只有在罕見的災難性時刻，當一個社區面臨迫在眉睫的毀滅或「集體死亡」時，「骯髒的雙手」才是真正正當的。 [1]
- 將沃爾澤的觀點與尼科洛·馬基雅維利或馬克斯·韋伯的觀點進行比較。
- 將此概念應用於具體的歷史或現代政治事件
以下是內容的中文翻譯：
髒手問題（Problem of dirty hands）
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關於其他用法，請參閱髒手（消歧義）。
髒手問題（Problem of dirty hands）探討政治領導人在實現重大道德目的（如確保共同體的持續生存或防止即將發生的社會災難）時，為了「弄髒雙手」而犯下不道德行為是否具有正當性。[1][2]
瓦爾澤與威廉斯談髒手問題
當代哲學界對髒手問題的興趣，是由美國政治理論家麥可·瓦爾澤（Michael Walzer）及其他思想家的著作推廣開來的。[1] 「髒手」這個詞本身源自讓-保羅·沙特（Jean-Paul Sartre）1948年的劇作《髒手》（Dirty Hands）。在劇中，埃德雷爾（Hoederer）提到自己的手直到手臂都沾滿了污泥，隨後問道：「但你抱有什麼希望？你以為你能清清白白地執政嗎？」[3]
瓦爾澤主張，在政治共同體的持續生存面臨迫在眉睫危險的「最高緊急狀態」（supreme emergency）下，其領導人可能為了拯救共同體而有義務弄髒雙手，並批准嚴重不道德的行為。在討論1940年至1942年英國對德國城市的轟炸行動時，瓦爾澤寫道：
「在我看來，如果沒有轟炸攻勢，德國的勝利似乎就越確定，那麼發動攻勢的決定就越有正當性。這不僅僅是因為這樣的勝利令人恐懼，更是因為在那些年份裡，它看起來非常臨近；不僅因為它臨近，更因為它是如此令人恐懼。這是一個最高緊急狀態，人們完全可能被要求踰越無辜者的權利並破壞戰爭公約。基於我對納粹主義的假設，問題就變成了這種形式：我是否應該用這起明確的罪行（殺害無辜民眾），去賭那個無法衡量的邪惡（納粹的勝利）？」[4]
英國哲學家伯納德·威廉斯（Bernard Williams）則在較不誇張的情境中探討了髒手問題——更多是政治生活中的日常必要性，而非保護共同體免於澈底毀滅的非常舉措：
「在公共生活中，可以預見且很可能發生的危險是，總會出現這些明確需要做出道德上令人反感之事的情況。如果出於道德理由而拒絕做任何此類事情，極可能意味著一個人無法認真追求政治本身的道德目的。」[5]
馬丁·霍利斯談髒手問題
英國哲學家馬丁·霍利斯（Martin Hollis）也曾撰文討論髒手問題。他以格倫科屠殺（Glencoe Massacre）為例，說明在信任關係下犯下謀殺罪是一種應受懲罰的罪行，該命令「本不該下達，一旦下達也不該服從」。[6] 然而，霍利斯指出，製造一個「血淋淋的榜樣」作為對其他部落首領的警告具有功利價值。[6] 他表示這並非「手段能否證明目的合法」的問題，因為統一國家的其他策略可能會帶來同樣糟糕的後果。統一國家的價值使這成為一個髒手問題，因為涉事領導人必須為他們認為能促進更大善的事物，做出在倫理上存疑的決定。霍利斯主張，政治是一門妥協的藝術，而「至善是良善的敵人」。[6]
霍利斯提到的另一個髒手問題範例，是溫斯頓·邱吉爾（Winston Churchill）在第二次世界大戰中做出的決定：不向考文垂（Coventry）人民發出警告，告知德軍正計劃對他們的城市進行大規模空襲。乍看之下，他不發出警告似乎是錯誤的，但如果他這麼做了，德軍就會知道英軍已經破解了他們的恩尼格瑪密碼（Enigma cipher），霍利斯認為邱吉爾相信這從長遠來看會是更大的損失。[6] 不過，後來的歷史學家認為，關於邱吉爾事前已知曉考文垂轟炸的說法並非事實。[7]
參見
- 例外狀態（State of exception，阿甘本）：一個相關的概念，例外狀態涉及法律規範的暫停，可與「最高緊急狀態」下道德規範的暫停相提並論。
- 後果論（Consequentialism）
- 義務論（Deontology）
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