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  伏爾泰對神聖羅馬的評論 伏爾泰對神聖羅馬帝國最著名、也最毒的一句話，出自他1756年出版的《風俗論》（Essai sur les mœurs et l’esprit des nations）第70章： 法文原文 ： « Ce corps qui s’appelait et qui se appelle encore le Saint Empire romain n’était en aucune manière ni saint, ni romain, ni empire. » 中文最常見的翻譯 ： 「這個自稱、而且至今仍自稱為神聖羅馬帝國的東西，既不神聖、也不羅馬、更不是帝國。」 這句話到底在諷刺什麼？ 伏爾泰用三個否定，把神聖羅馬帝國的合法性徹底拆穿： 既不神聖（ni saint） 帝國長期被教皇與皇帝之間的鬥爭、諸侯內戰、宗教戰爭（尤其是1618–1648年的三十年戰爭）搞得血流成河，哪裡神聖？1648年《威斯特伐利亞和約》一簽，皇帝連宗教干涉權都沒了，更別提「神聖」了。 也不羅馬（ni romain） 帝國內說德語、吃豬腳、喝啤酒的人佔99%，連皇帝都幾乎不會拉丁語，首都從亞琛換到維也納，羅馬城本身從13世紀起就基本不聽皇帝的話。跟古羅馬唯一的關係就是頭銜裡偷了個「Romanum」。 更非帝國 "ni empire" 18世紀時帝國已經有300多個半獨立邦國，皇帝連稅都收不到、軍隊都召不齊，連郵差經過某些主教區都要被收過路費。伏爾泰時代的歐洲人看到法國、英國、俄羅斯這些中央集權國家，再對比這個鬆散邦聯，當然覺得「帝國」兩個字可笑。 伏爾泰還寫過更刻薄的補刀 在同一本書裡他還說： 「這個帝國就像一棟老舊的大宅，看起來還掛著『羅馬宮殿』的牌子，但裡面早就破敗不堪，住的都是各自為政的房客。」 歷史影響 這句「既不神聖、也不羅馬、更非帝國」從此成了西方史學界對神聖羅馬帝國最經典的吐槽，幾乎每本歐洲通史都會引用。 連德國人自己到今天講課、寫書時，也會苦笑著先說一句：「就像伏爾泰說的……」 所以，伏爾泰這句話不是隨便的酸言酸語，而是把神聖羅馬帝國那層「合法性戲法」的華麗外衣一把扯掉，讓所有人都看到裡面其實就是一堆吵吵鬧鬧的德意志諸侯。 一句話，直接把844年的歷史cosplay定性為「大型歷史級詐騙」。

 神聖羅馬帝國的人民自稱是羅馬人嗎？ 好問題 — 事實上，對於Holy Roman Empire（神聖羅馬帝國）裡的「普通人／臣民／地方居民」，他們 通常並不會 把自己稱作「羅馬人」（Romans）——至少這不是主要、普遍的自我認同。以下是學界比較一致的看法與原因。 ✅ 為什麼多數人不自稱「羅馬人」 這個帝國本質上是 多民族、多地域、多語言的鬆散封建體系 ，並不是一個統一民族國家。它包括德意志地區、義大利北部、波希米亞、瑞士、低地國家、甚至今天的法國東部和其他區域。 維基百科 +2 即食歷史 +2 從約 13–15 世紀起，帝國自身名稱中逐漸強調「德意志」（German/Nation）成分。例如在 1512 年科隆帝國會議後，「Holy Roman Empire of the German Nation」這個名稱被廣泛使用 —— 這強調其日耳曼／德意志核心，而不是古羅馬古羅馬人的延續。 維基百科 +2 即食歷史 +2 對普通臣民而言，他們往往先以自己地方或族群身份為主（例如薩克森人、巴伐利亞人、弗蘭肯人、某城邦市民、某公國居民等等），而不是一個遙遠古代的「羅馬人」身份。簡言之，他們的認同更多是地域性／族群性，而不是古羅馬品牌。 Paradox Plaza +2 Engelsberg ideas +2 🔎 「羅馬人／羅馬帝國繼承者」更多是皇帝與制度上的定位 — 而不是民眾自我認同 所謂「羅馬／帝國合法性」主要是皇帝與統治者用來宣稱權威的「符號」。帝國強調自己是古代Roman Empire 的合法繼承 — 這是政治／意識形態／神學層面的「正統性主張」。 百科全書網 +2 TNL The News Lens 關鍵評論網 +2 但對於大多數普通人民來説，他們並不關心或認同那種古羅馬的「終極合法性」象徵。長期下來，特別是當「德意志民族」概念漸漸形成，他們的自我認同也更趨向「德意志人／某地居民」。 vocus +2 Engelsberg ideas +2 ⚠️ 特殊情況：有例外，但不代表普遍 當然，也不能說「沒有人曾經以羅馬人自居」。在帝國早期（尤其是繼承古羅馬王權的那段），政治／宗教／精英階層可能會利用「羅馬／帝國繼承者」的身份來強調正當性。這些是上層社會／統治者的認同，而不見得普及到庶民當中。 百科全書網 +2 ...

 神聖羅馬帝國與拜占庭帝國比較 以下把神聖羅馬帝國（HRE）與拜占庭帝國（東羅馬帝國）放在一起對比，你會更清楚為什麼日耳曼人非得硬搶「羅馬」這個招牌，而拜占庭人其實才是「真羅馬」卻又被西歐人罵「希臘佬」。 比較項目 拜占庭帝國（東羅馬帝國） 神聖羅馬帝國（HRE） 血統與民族 真正的羅馬公民後裔，6世紀時多數人仍自稱「羅馬人」（Rhōmaîoi） 幾乎純日耳曼人（法蘭克人、薩克森人、巴伐利亞人等），沒有羅馬血統 語言 官方語言：拉丁語 → 希臘語（7世紀後徹底希臘化） 官方語言：拉丁語（公文）、德語方言（實際使用） 首都 君士坦丁堡（新羅馬），從330年延續到1453年 沒有固定首都（亞琛、雷根斯堡、維也納、法蘭克福、布拉格輪流） 法律連續性 直接繼承《查士丁尼法典》，羅馬法從未中斷 羅馬法12世紀才「重新發現」並被大學研究，之前用日耳曼習慣法 行政體系 高度中央集權的羅馬式官僚制（主題制）、常備軍、稅收完整 封建分權，皇帝權力極弱，靠選侯選舉，諸侯各自為政 皇帝產生方式 世襲＋軍隊擁立＋元老院，偶爾篡位 962–1806年由選帝侯選舉（黃金詔書正式化） 對「羅馬」正統的態度 自己就是羅馬帝國，從未懷疑過 硬說自己是「帝國轉移」後的新羅馬，必須靠教皇加冕證明 教會關係 皇帝擁有「凱撒教皇制」，可召開普世公會議、任命主教 與羅馬教皇長期鬥爭（敘任權之爭、教皇加冕 vs 皇帝加冕教皇） 領土實際控制 最盛時（6世紀查士丁尼）包括義大利、北非、敘利亞 最盛時（11–12世紀）也只限德意志＋北義＋勃艮第，義大利實際控制很弱 外界怎麼稱呼 西歐人從8世紀起故意叫「希臘人的帝國」（Imperium Graecorum）來貶低 西歐人自稱「羅馬帝國」，拜占庭人則叫它「法蘭克人的帝國」或「德意志人的帝國」 存續時間 395–1453年（延續1060年） 962–1806年（實質844年，但正統性靠「羅馬」名號撐著） 結局 1453年被奧斯曼土耳其滅亡，仍自稱「羅馬人」到最後一天 1806年拿破崙逼弗朗茨二世退位，自己宣佈解散 最諷刺的歷史現實 拜占庭人：我們才是真羅馬，法律、行政、首都、稅收、軍隊全部原裝進口。 神聖羅馬人：你們說希臘話、穿希臘衣服、皇帝娶亞美尼亞公主，已經不是羅馬了！真正的羅馬現在在亞琛！ 教皇：對對對，東邊那個是異端希臘佬，真正的羅馬皇帝是我...

  神聖羅馬帝國則是中歐日耳曼諸侯的「合法性戲法」——他們既非羅馬人，為何卻要藉「羅馬」之名披上帝國合法性？ 神聖羅馬帝國（Holy Roman Empire）確實可以被視為中歐日耳曼諸侯的一種「合法性戲法」，它借用「羅馬」之名來披上帝國的外衣，儘管其核心是日耳曼人而非古羅馬人。這背後的歷史動機主要源自中世紀的帝國轉移觀念（translatio imperii）、教會權力的介入，以及政治統治的需要。下面我來詳細解釋。 1. 帝國轉移觀念（Translatio Imperii）的延續 中世紀歐洲人相信，古羅馬帝國的權威並未隨著476年西羅馬帝國的滅亡而終結，而是通過「帝國轉移」傳承給了後繼者。這一概念允許日耳曼統治者聲稱自己是羅馬帝國的合法繼承人，從而獲得一種「普世帝國」的合法性。例如，查理曼大帝（Charlemagne）在800年聖誕節被教皇利奧三世（Pope Leo III）在羅馬加冕為「羅馬皇帝」（Imperator Romanorum），這被視為羅馬帝國的「復興」（Renovatio imperii Romanorum）。查理曼的帝國雖然以法蘭克人為主，但借此連結了古羅馬的輝煌傳統，為日耳曼諸侯提供了統治的正當性基礎。後來，奧托一世（Otto I）在962年被教皇約翰十二世加冕，正式復興了這一帝國，標誌著權力從法蘭克轉移到日耳曼地區。 2. 教皇與基督教世界的聯盟 神聖羅馬帝國的「羅馬」之名離不開羅馬教會的角色。教皇不僅是宗教領袖，還掌握了加冕皇帝的權力，這讓帝國成為基督教世界的世俗守護者。日耳曼諸侯借此與拜占庭帝國（東羅馬帝國）競爭，轉向教皇尋求認可，從而強化自己的地位。例如，教皇為了對抗倫巴第人或其他威脅，選擇支持查理曼和其繼承者，將帝國定位為羅馬遺產的延續。這不僅賦予了帝國「神聖」的宗教色彩（「神聖」一詞在12世紀弗雷德里克一世時期正式加入，以強調對義大利和教皇的控制野心），還讓日耳曼統治者能以「羅馬皇帝」之名統御多民族領土，包括德國、義大利和勃艮第等地。這種聯盟本質上是權力交易：教皇借帝國保護教會，帝國借「羅馬」之名獲得普世合法性。 3. 政治與統治的現實需要 儘管神聖羅馬帝國本質上是日耳曼諸侯的鬆散聯邦（到15世紀更名為「神聖羅馬帝國德意志民族」），但借用「羅馬」之名有強大的政治動機。它幫助皇帝在封建碎片化的歐洲維持權威，作為「諸...

 神聖羅馬帝國則是中歐日耳曼諸侯的「合法性戲法」——他們既非羅馬人，為何卻要藉「羅馬」之名披上帝國合法性？ 「為何德意志諸侯需要披上『羅馬』的合法性外衣」，也就是你說的 神聖羅馬帝國的「合法性戲法」 。 為何德意志諸侯明明不是羅馬人，卻要靠「羅馬之名」來取得合法性？ 一、他們需要的是「帝國」的正統，而非民族血統 中世紀政治合法性不是靠 民族（German / Roman） ，而是靠 繼承一個神授的普世帝國（imperium universale） 。 在 5–10 世紀的歐洲，「羅馬帝國」仍被視為唯一能統治全基督教世界的普世權力來源（universal authority）。 誰能繼承羅馬，就能統治基督教世界。 所以問題不是「你是不是羅馬人」，而是： 你能否接續羅馬帝國的普世權威？ 查理曼（800 年加冕）與奧托一世（962 年）都利用這項邏輯： 我不是羅馬人，但我繼承了羅馬皇帝的皇冠，因此我的統治合法。 二、基督教世界缺一個「帝國」：德意志剛好補上 西羅馬帝國滅亡後，東羅馬（拜占庭）依舊存在，但： 語言文化轉為希臘化 與教宗對立 沒有能力介入西歐政治 西歐等於「缺一個帝國」。 而教宗也需要一個能保護羅馬教會、壓制義大利城邦、制服外敵的軍事力量。 結果： 德意志諸侯擁有武力，教宗擁有羅馬的「神學合法性」。 → 兩者合謀創造出「神聖羅馬帝國」。 這就是你說的合法性戲法——它是教宗與德意志王權共同發明的「政治品牌」。 三、德意志諸侯藉「羅馬」之名獲得三重利益 1. 普世帝國地位（超越其他國王） 英格蘭、法國、匈牙利的國王都只是 國王（rex） ； 只有神聖羅馬帝國的統治者可以叫： 羅馬人的皇帝（imperator Romanorum） 這在中世紀象徵「我比國王高一階」。 2. 對德意志諸侯的「超結構權威」 德意志土地破碎、封建分裂，皇帝缺乏實際行政能力。 但： 只要戴著羅馬皇帝的皇冠，諸侯就仍需象徵性臣屬。 這是一種「符號霸權」： 雖無中央集權，卻能維持帝國框架。 3. 義大利與帝國都城（Rome）的名義主權 皇帝名義上擁有「意大利王」頭銜，能染指羅馬、倫巴第、北義大利政治。 德意志諸侯從此成為橫跨南北的權力玩家。 四、所以說是「戲法」，但它是中世紀最...

  為什麼拜占庭人自稱羅馬人而不是希臘人，儘管他們說希臘語，居住在希臘？ 圖裡奧斯·裡加斯·費拉伊奧斯在他的詩中敦促羅馬人、保加利亞人、阿爾巴尼亞人和亞美尼亞人離開奧斯曼帝國的城鎮，開始爭取自由的鬥爭。還有其他一些希臘獨立戰爭的歌曲也把希臘人稱為羅馬人，但我現在想不起來了。可以肯定的是， 直到19世紀中期，羅馬人的認同都比希臘人的認同更強烈。 我完全相信這一點。 巴爾幹半島一個不為人知的秘密是，我們的民族國家直到19世紀40年代才真正形成。 在此之前，我們更傾向於認同自己的信仰、手工藝和氏族，而不是我們所說的語言或我們所屬的文化。 為什麼說這是「巴爾幹半島的骯髒秘密」呢？ 大多數現代民族國家——以及它們的「民族認同」——都是在19世紀形成的。 我們為什麼要為此感到羞恥或諱莫如深？希臘形成的時候，義大利、德國，或大多數歐洲（乃至全世界）民族國家存在嗎？ 因為我們希臘人喜歡想像我們的民族 το Ελληνικόν Έθνος 擁有三千年的歷史， 我想保加利亞人也喜歡追溯他們的祖先到克魯姆和薩穆爾那裡。這些說法並非全無道理——但它們可能並非百分之百真實，這種可能性令人震驚，幾乎無人敢去考慮。 當然，但把這種民族主義觀念僅歸咎於巴爾幹國家，是嵌套的東方主義。 義大利人認為自己是羅馬人，他們無法接受羅馬帝國在15世紀的君士坦丁堡和希臘仍然存在的事實。 去古代甚至中世紀的英國群島，試著用現代英語說英語，然後暗示他們是一個國家。 蘇格蘭人把蘇格蘭短裙當作他們的「傳統」服裝，但這顯然不是。  17世紀的法國也有好幾種語言，代表著不同的民族。 德國比希臘建國時間短。 中世紀的希臘人是？神聖羅馬帝國嗎？ 現代民族國家是現代社會的產物，而且是全球性的。 克魯姆時代，可以說是保加利亞歷史上第一次不再只是保加利亞人、斯拉夫人和一些希臘人對一個人感到恐懼。 克魯姆當然以砍下皇帝的頭顱而聞名，但他為改革行政體制、在全國推行統一的法律體係做出了巨大的貢獻。 保加利亞先前就已組織起來，但在克魯姆統治時期，其組織程度堪比東羅馬帝國。 不過，我認為至少在18世紀80年代之前，甚至更晚——近千年之後——保加利亞並不存在統一的民族認同。 這並非指我們不認為自己是同一族群（事實上，自克魯姆統治時期以來，我們一直如此），而是指我們更重視民族認同而非氏族歸屬。 阿塔納斯，你是否為你的色雷斯/達契...