為什麼拜占庭人自稱羅馬人而不是希臘人，儘管他們說希臘語，居住在希臘？
- 我完全相信這一點。
- 巴爾幹半島一個不為人知的秘密是，我們的民族國家直到19世紀40年代才真正形成。
- 在此之前，我們更傾向於認同自己的信仰、手工藝和氏族，而不是我們所說的語言或我們所屬的文化。
- 為什麼說這是「巴爾幹半島的骯髒秘密」呢？
- 大多數現代民族國家——以及它們的「民族認同」——都是在19世紀形成的。
- 我們為什麼要為此感到羞恥或諱莫如深？希臘形成的時候，義大利、德國，或大多數歐洲（乃至全世界）民族國家存在嗎？
- 因為我們希臘人喜歡想像我們的民族 το Ελληνικόν Έθνος 擁有三千年的歷史，
- 我想保加利亞人也喜歡追溯他們的祖先到克魯姆和薩穆爾那裡。這些說法並非全無道理——但它們可能並非百分之百真實，這種可能性令人震驚，幾乎無人敢去考慮。
- 當然，但把這種民族主義觀念僅歸咎於巴爾幹國家，是嵌套的東方主義。
- 義大利人認為自己是羅馬人，他們無法接受羅馬帝國在15世紀的君士坦丁堡和希臘仍然存在的事實。
- 去古代甚至中世紀的英國群島，試著用現代英語說英語，然後暗示他們是一個國家。
- 蘇格蘭人把蘇格蘭短裙當作他們的「傳統」服裝，但這顯然不是。
- 17世紀的法國也有好幾種語言，代表著不同的民族。
- 德國比希臘建國時間短。
- 中世紀的希臘人是？神聖羅馬帝國嗎？
- 現代民族國家是現代社會的產物，而且是全球性的。
- 克魯姆時代，可以說是保加利亞歷史上第一次不再只是保加利亞人、斯拉夫人和一些希臘人對一個人感到恐懼。
- 克魯姆當然以砍下皇帝的頭顱而聞名，但他為改革行政體制、在全國推行統一的法律體係做出了巨大的貢獻。
- 保加利亞先前就已組織起來，但在克魯姆統治時期，其組織程度堪比東羅馬帝國。
- 不過，我認為至少在18世紀80年代之前，甚至更晚——近千年之後——保加利亞並不存在統一的民族認同。
- 這並非指我們不認為自己是同一族群（事實上，自克魯姆統治時期以來，我們一直如此），而是指我們更重視民族認同而非氏族歸屬。
- 阿塔納斯，你是否為你的色雷斯/達契亞（默西亞）拉丁羅馬化祖先感到羞恥？
- 他們被稱為瓦拉幾人，實際上是羅馬尼亞人。
- 為什麼你不提及瓦拉幾人？他們曾是保加利亞西部的主要居民。
- 你之所以說保加利亞語而不是羅馬尼亞語，唯一的原因是普利斯卡地區斯拉夫人較多，而保加利亞羅馬人較多。隨著伊雷切克王朝的建立，保加利亞分裂為拉丁人和希臘人兩部分。如果它們曾經是一個整體，那麼羅馬人（拉丁人和希臘人）的人數遠遠超過普利斯卡地區。
簡答：
拜占庭帝國是羅馬帝國在政治和製度上的直接延續；他們沿用羅馬法律、帝國頭銜、行政結構以及「羅馬性」（Romanitas，即羅馬認同）的概念。 「羅馬性」是一種法律、政治和公民認同，即使帝國的主要語言和文化從拉丁語轉向希臘語，這種認同感依然存在。
主要原因，並附證據和影響
- 政治和法律的延續性
－拜占庭帝國是東羅馬帝國：其皇帝聲稱其皇位自奧古斯都和君士坦丁以來從未間斷。皇帝的頭銜使用羅馬語（imperator，basileus——希臘語後沿用），法律也以羅馬法頒布（最著名的當屬查士丁尼一世頒布的《民法大全》）。 ——
政府機構（元老院、行省行政機構、稅收制度、軍事組織）源自羅馬制度，而非任何獨立的希臘城邦傳統。 - 公民身分高於種族或語言標籤
－羅馬身分（Romanitas）是一種公民法律身份，與公民權、義務以及對皇帝的效忠緊密相連，而非與語言或血統相關的種族標誌。 ——
對拜占庭人而言，「羅馬人」意味著帝國及其法律秩序的成員身份；許多居民講希臘語、亞美尼亞語、敘利亞語或其他語言，但他們認為自己是羅馬人（Ῥωμαῖοι）。 - 術語和語言至關重要
——早在帝國轉型之前，希臘語就已成為東部行省的通用語；6世紀之後，行政和禮儀用希臘語逐漸取代了拉丁語。 ——
拜占庭臣民在官方場合通常使用Ῥωμαῖος (Rhomaîos) 或 Romanos 來稱呼他們。從中世紀開始，西歐人越來越多地稱他們為“希臘人”，但這是一種反映西方視角的外來稱呼，而非拜占庭人的自我稱謂。 - 宗教與帝國意識形態
－皇帝既是世俗統治者，也是東正教的保護者；這個角色建立在羅馬帝國神學（帝國是神聖認可的羅馬秩序）之上。 ——
東正教會和國家法律強化了羅馬普世統治和法律延續的模式；自稱為羅馬人強調其合法性和普世性，以此對抗競爭對手（波斯人、阿拉伯人、西法蘭克人）。 - 實際的政治理由
－聲稱自己是羅馬人，可以確立對領土和帝國特權的合法主張（例如，在與西方統治者的關係中，這些統治者在羅馬帝國覆滅後也聲稱擁有頭銜）。 ——
這在危機時期提供了延續性：公元476年（西方帝國體制崩潰）之後，東方宮廷透過保留羅馬的名稱和製度來維持帝國權威。
語境細微差別及其後果
- 族裔與認同：現代民族主義與中世紀的認同並不完全對應。 「希臘人」作為一種族裔文化標籤，其重要性遠不及作為羅馬國家臣民的認同。直到幾個世紀後，隨著地方意識的覺醒和外在標籤（尤其來自西歐以及奧斯曼帝國統治時期）的湧現，「希臘人」作為一種民族認同才逐漸取代羅馬人的自我認同，成為民眾的主流認同。
- 語言變化並沒有迫使名稱改變：大型政治實體即使語言發生變化，也常常保留較早的官方名稱（將拜占庭的羅馬延續性與其他歷史先例進行比較）。
- 西方術語塑造了後來的歷史編纂學：文藝復興時期及後來的西方歷史學家稱該帝國為“拜占庭帝國”，稱其人民為“希臘人”，這影響了現代人的認知；拜占庭人本身直到近代民族認同重新出現時才被稱為羅馬人。
典型範例
- 查士丁尼一世皇帝（6 世紀）以羅馬皇帝的名義頒布法律並編纂羅馬法律；官方文件將他認定為羅馬皇帝，儘管行政管理越來越多地使用希臘語。
- 拜占庭編年史和印章經常將個人描述為「羅馬人」（Ῥωμαῖος），而不是「希臘人」。
- 在外交交往中，拜占庭人堅持羅馬的優先地位和皇帝的稱號；西方列強有時會對此提出異議或進行談判，以求獲得同等的稱號，這反映出羅馬的標籤對於合法性的重要性。
歸根究底，
他們自稱為羅馬人，是因為羅馬政治法律的延續性和帝國意識形態比語言或地理文化更能定義他們的身份。 「羅馬人」是一種與主權和法律緊密相連的公民和憲法身分；會說希臘語並不代表他們不是羅馬人。
講希臘語的羅馬人自稱為羅馬人（希臘語為Ρωμηοί/Ρωμιοί），講拉丁語的羅馬人則稱自己為羅梅人（Romani）。羅馬人的認同是基於Ρωμηοσύνη，即拉丁語中「羅馬性」（Romanitas）的希臘文版本。羅馬人認為自己是希臘和羅馬的後裔。而希臘人的認同則是基於希臘化（Ελληνισμός），其認同中並不包含羅馬。
Ρωμηοσύνη/Romanitas（兩者都以希臘文化和拉丁文化為主要成分，只是比例不同）的另一個重要支柱是自公元4世紀以來的基督教。
從公元五世紀下半葉開始，查士丁尼大帝的帝國宣傳機器開始將「希臘人」（Hellines）等同於「異教徒」（Pagan），試圖在帝國控制下那些希臘（希臘化）認同感依然強烈的地區「製造」更多羅馬人。當時的皇帝需要更多本土羅馬軍隊和資源，他們認為獲得所需資源的最佳方法就是採取這種政策。然而，這項政策最終以失敗告終，並適得其反，導致許多擁有強大前基督教制度和鮮明地方認同感的羅馬地區接受了蠻族的統治和保護。蠻族對義大利、西班牙、希臘、高盧和塞普提馬尼亞地區的異教認同感和傳統所知甚少。蠻族入侵造成的溝通中斷促進了地方拉丁認同感的發展，並以犧牲統一的羅馬認同感為代價，保留了古希臘的認同感。
針對這個問題，答案是：羅馬人始終是羅馬人，而不是希臘人。希臘人與羅馬人關係密切，就像拉丁人與羅馬人關係密切一樣，他們代表了羅馬人的不同族群，但兩者並非同一族群。
“為什麼拜占庭人自稱為羅馬人而不是希臘人，儘管他們說希臘語，居住在希臘？”
由於《新約》的影響，希臘文的「Hellene」一詞變成了「異教徒」的意思，而羅馬語中的「基督徒」則變成了「基督徒」的意思。
但在拜占庭時期，「羅馬人」不再指義大利中部講拉丁語的人，而是指希臘講希臘語的人。以至於「羅馬語」 （Rhōmaika ）一詞本身就成了希臘文的代名詞。
隨著時間的推移，拜占庭人私下稱自己為「格萊科伊人」 （希臘人），而受過教育的階級又重新稱自己為「希臘人」。在1204年至1261年君士坦丁堡成為「拉丁帝國」統治中心的拉丁王國時期，拜占庭的繼承國經常使用「希臘人」一詞，這也表明「羅馬」的概念與帝國及其首都緊密相連。
因為拜占庭人是基督徒。早期基督教是第二聖殿時期猶太教的一個分支，所以拜占庭基督徒採用的並非異教徒的希臘語，而是《希臘聖經》所用的希臘語。 《希臘文聖經》當然是用通用希臘文寫成的，也就是當時異教徒使用的語言，但《希臘文聖經》中所使用的猶太通用希臘文有所不同。後者深植於猶太文化、《聖經七十士譯本》的背景、亞蘭語的語言基礎。後期的教父希臘文學作品正是用這種特定的猶太通用希臘語寫成的。拜占庭希臘語正是從這種猶太-基督教通用希臘語演變而來，而非異教通用希臘語。
自從聖傑羅姆將整本基督教聖經翻譯成拉丁文後，西方基督徒就不再重視希臘文了。聖奧古斯丁本人也不會說希臘語，所以他只能透過拉丁文來閱讀聖經。他們不再重視希臘語，是因為羅馬人重視希臘語的唯一原因是為了研究荷馬之類的史詩。因此，在基督教化的西方社會，如果你重視希臘語，那就等於暴露了你是異教徒，或至少對異教抱持強烈的同情。我的意思是，西方基督徒的思維模式是這樣的：“如果你作為一個基督徒，只是為了消磨時間而閱讀異教寓言，那就去讀維吉爾的作品吧，因為它是用你已經熟悉的拉丁語寫的。如果你費盡心思學習希臘語，那就說明你對閱讀荷馬的興趣太厚了，不像個基督徒。”如果一個西方希臘文學習者的回答是：「是啊，但我想要讀希臘文版的新約聖經。」拉丁西方的基督徒會這樣回應：「兄弟，你撒謊撒得真爛！你這個骯髒的異教徒，你是不是想讀荷馬史詩？！如果你真的那麼虔誠，基督的福音書有拉丁文版，所以沒必要費那麼大胡說！
當然，在拜占庭帝國，人們講希臘語，要嘛是母語，要嘛至少非常熟悉。但這並不意味著他們喜歡荷馬。恰恰相反，就像拉丁西方的基督教徒一樣，他們認為異教的希臘文學對基督徒來說是陌生的。拜占庭基督徒從未說過「哦，荷馬文學是我們的，因為我們講希臘語，荷馬也講希臘語」。保羅的基督教本身就是透過希臘文傳播的。聖保羅講希臘文。然而，他認同自己是羅馬人，而不是希臘人。在希臘文聖經中，「猶太人」與「希臘人」並列，後者並非一定指希臘血統，而是指非希伯來人，因此是異教徒。我們可以在拉丁文通俗本中看到這一點，馬可福音7:26將「希臘婦人」翻譯為「外邦婦人」。因此，對耶柔米來說，「希臘人」和「外邦人」（ethnikos）是同義詞。
當然，拜占庭基督徒並不認為自己是異教希臘人的繼承者，而是希伯來人的繼承者，因為「基督的教會是新的以色列民，基督從天上的新耶路撒冷統治君士坦丁堡」。因此，拜占庭基督徒，就像希臘文教父和新約聖經的作者一樣，雖然說希臘語，但他們並不認為自己是希臘人。
為了更好地理解這一點，我們可以舉一個現代的例子：羅馬猶太人（Romaniote Jews，字面意思是「羅馬猶太人」）說的是一種叫做耶瓦尼語（Yevanic）的希臘方言。他們會自稱或認為自己是耶瓦尼人（Yevanin，希伯來文「希臘人」的意思）嗎？不會。他們只是稱自己的語言為「希臘文」。所以，他們與希臘聖經的作者非常相似：他們自稱“猶太人”、“羅馬人”，並稱自己的語言為“希臘語”。同樣地，拜占庭基督徒並不認為身為羅馬人、基督徒和說希臘語之間有任何矛盾或不一致之處。
現在，Quora上的希臘民族主義者似乎特別喜歡淡化基督教在拜占庭帝國的重要性，彷彿它只是個無關緊要的細節，只是在文中稍微提及。他們熱衷於舉出幾個（總是那幾個）同情異教的拜占庭人，這些人我一隻手就能數過來，他們把這些人當作「無可辯駁的證據，證明古希臘異教與拜占庭帝國乃至現代希臘之間存在文化延續性」。這顯然帶有某種目的，而且非常不誠實。這就像土耳其民族主義者老調重彈，重複著CUP的喬恩·特克勒的宣傳，貶低伊斯蘭教在奧斯曼帝國的重要性，並反复強調奧斯曼帝國“一切都與土耳其性有關！”
- 拜占庭是一個科學名稱，在君士坦丁堡陷落 300 個世紀後才首次使用。
- 他們自稱為羅馬人，因為他們其實就是羅馬人。當羅馬（或羅馬帝國）分裂時，其東部被稱為東羅馬帝國，或第二羅馬。
- 所以他們自稱為羅馬人，因為他們是羅馬帝國的公民。
- 他們說希臘語，因為希臘語是東西羅馬帝國的第二官方語言。然而，分裂後不久，作為科學家、藝術家、商人等群體使用的語言，希臘語取代了拉丁語。
- 確切地說，他們稱自己的國家為魯米亞，自己也稱自己為魯米亞人。
- 大多數羅馬尼亞人並非希臘人，他們的祖先甚至從未踏足希臘的土地。
- 魯米亞人大多是希臘化的亞美尼亞人、庫德人、喬治亞人、敘利亞人、阿拉伯人、波斯人、拉丁人、法蘭克人、日耳曼人、斯拉夫人等等，超過200個民族。他們都說希臘語。對他們中的大多數人來說，希臘語是他們唯一會說的語言。
你他媽在說什麼？
奧托跟任何語言發明都毫無關係。
你可能指的是「卡塔雷沃薩語」
（Katharevousa - 維基百科） ，
這是亞當曼提奧斯·科賴斯（Adamantios Korais - 維基百科）提出的，他將其
「既作為一種文學語言，也是古希臘語和當時通俗希臘語（世俗希臘語）之間的一種衷方案」 。卡塔雷沃薩語在1976年之前一直是官方語言。同時，絕大多數一般民眾使用的是世俗希臘語（Demotic Greek - 維基百科，「世俗希臘語指的是19世紀和20世紀絕大多數希臘人使用的特定非標準化的希臘語通俗形式」），它是中世紀希臘語（Medieval Greek - 維基百科）幾個世紀以來的「自然」演變。
順便說一句，我不明白你說的「古希臘語」是什麼意思。
教會最初使用的是
新約聖經的語言——維基百科，
也就是
通用希臘語——維基百科，“通用希臘語是希臘化時期、羅馬帝國和早期拜占庭帝國時期通用的跨區域希臘語形式，自亞歷山大大帝時代（公元前300年）以來，一直是地中海地區的“通用語” 。
不過我感覺你根本不知道自己在說什麼，你說的這些話不過是另一套無知又極端民族主義的胡言亂語。請你證明我是錯的！
「拜占庭人」自稱為羅馬人的確沒錯，因為他們是生活在羅馬帝國的羅馬公民。西元212年，羅馬皇帝卡拉卡拉頒布法令，授予帝國境內所有自由男子羅馬公民權，並賦予所有自由女子與羅馬女子同等的權利。因此，種族和語言都不再重要：帝國境內所有自由男女，無論是否講拉丁語，都成為了羅馬人。
卡拉卡拉皇帝
既然我們已經確定拜占庭人是羅馬公民，那麼讓我們來看看他們的國家：我們現在所說的拜占庭帝國是羅馬帝國的東方。西元三世紀，羅馬世界經歷了一場嚴重的危機。西元235年，出身低微的行省將領、第四義大利軍團的指揮官馬克西米努斯·特拉克斯奪取政權，成為皇帝。他的統治開啟了軍事將領利用軍事才能奪取皇位的時期。這些「兵營皇帝」的統治都十分短暫。西元284年，戴克里先登基。他意識到帝國幅員遼闊，一個人難以統治，尤其是在波斯復興和軍事叛亂不斷的情況下。於是，他將帝國一分為二。
戴克里先皇帝
儘管帝國如今擁有兩位皇帝，但羅馬人仍將其視為一個由兩位皇帝統治的帝國，而非兩個獨立的帝國。帝國一地頒布的法律在另一地也同樣有效。大多數情況下，東西羅馬皇帝都屬於同一王朝，彼此之間有親緣關係。東西羅馬帝國還在軍事上互相援助。例如，西元468年，東西羅馬聯軍曾試圖從汪達爾人手中奪回非洲。拜占庭帝國一直沿用羅馬法律直至1453年，並且一直保留元老院制度，直至帝國滅亡。因此，沒有任何理由認為帝國的東方比西部更缺乏羅馬精神。
簡而言之：由於拜占庭人是生活在羅馬帝國的羅馬公民，所以他們認為自己是羅馬人是對的。
圖裡奧斯·裡加斯·費拉伊奧斯在他的詩中敦促羅馬人、保加利亞人、阿爾巴尼亞人和亞美尼亞人離開奧斯曼帝國的城鎮，開始爭取自由的鬥爭。還有其他一些希臘獨立戰爭的歌曲也把希臘人稱為羅馬人，但我現在想不起來了。可以肯定的是，直到19世紀中期，羅馬人的認同都比希臘人的認同更強烈。
因為我們希臘人喜歡想像我們的民族 το Ελληνικόν Έθνος 擁有三千年的歷史，我想保加利亞人也喜歡追溯他們的祖先到克魯姆和薩穆爾那裡。這些說法並非全無道理——但它們可能並非百分之百真實，這種可能性令人震驚，幾乎無人敢去考慮。
克魯姆時代，可以說是保加利亞歷史上第一次不再只是保加利亞人、斯拉夫人和一些希臘人對一個人感到恐懼。
克魯姆當然以砍下皇帝的頭顱而聞名，但他為改革行政體制、在全國推行統一的法律體係做出了巨大的貢獻。
保加利亞先前就已組織起來，但在克魯姆統治時期，其組織程度堪比東羅馬帝國。不過，我認為至少在18世紀80年代之前，甚至更晚——近千年之後——保加利亞並不存在統一的民族認同。這並非指我們不認為自己是同一族群（事實上，自克魯姆統治時期以來，我們一直如此），而是指我們更重視民族認同而非氏族歸屬。
阿塔納斯，你是否為你的色雷斯/達契亞（默西亞）拉丁羅馬化祖先感到羞恥？他們被稱為瓦拉幾人，實際上是羅馬尼亞人。為什麼你不提及瓦拉幾人？他們曾是保加利亞西部的主要居民。
你之所以說保加利亞語而不是羅馬尼亞語，唯一的原因是普利斯卡地區斯拉夫人較多，而保加利亞羅馬人較多。隨著伊雷切克王朝的建立，保加利亞分裂為拉丁人和希臘人兩部分。如果它們曾經是一個整體，那麼羅馬人（拉丁人和希臘人）的人數遠遠超過普利斯卡地區。
970年至1018年間，羅馬人（拜占庭人）征服了保加利亞直至錫爾米烏姆一帶，此後保加利亞不復存在。在「多瑙河週邊的達契亞」（包括馬其頓、色薩利、保加利亞西部、塞爾維亞東部和羅馬尼亞西南部）一帶，瓦拉幾亞人被納入羅馬帝國的軍區。
隨後，1185年的瓦拉幾亞起義拉開了保加利亞南部的序幕。整個「多瑙河對岸的保加利亞」當時都處於阿森人的鬆散控制之下。佩切涅格人和庫曼人是突厥部落，與保加爾人和卡洛揚人一樣，他們從多瑙河對岸的瓦拉幾亞人和庫曼人那裡獲得了起義的幫助。
近期考古發現表明，瓦拉幾亞地區以保加利亞的方式製造陶瓷煙鬥，並在普雷斯拉夫和普利斯卡地區使用。原因在於陶瓷能夠承受高溫燒製，因此製造出的煙鬥品質優良。
我個人認為，無論出於何種原因，群體融合總是不可避免的。無論是自然因素、強制因素或其他任何原因。希臘人不再自稱希臘人，是因為羅馬法律禁止使用這個字。希臘人不只是公民，他們更像是羅馬人。比方說，當時有伊利裡亞羅馬人、馬其頓羅馬人和其他羅馬人，但一旦基督教成為帝國的國教，希臘人就變成了羅馬人。等到十字軍攻陷君士坦丁堡時，希臘人才得以再次自稱希臘人。當然，那時一些希臘人已經融入了當地居民，但他們可以再次自由地稱自己為希臘人，但這並沒有持續多久，因為之後奧斯曼帝國到來，宗教在身份認同中扮演了重要角色。當巴爾幹地區試圖擺脫奧斯曼帝國的統治時，這原本是一場聯合行動，但並非所有群體都參與其中，也並非所有群體都願意參與，因為他們可能認為自己會失敗，而且不願承受奧斯曼帝國憤怒的報復性屠殺。關於這場革命爆發的原因和信念各不相同。雖然它最初是拜占庭帝國統一和驅逐奧斯曼帝國的目標，但後來逐漸演變成一場希臘革命。這或許是因為，由於希臘人賦予了他們民主等權利，他們對希臘文化懷有義務，而只有透過這場革命，他們才能進入歐洲提供幫助。
但由於其他族群沒有發生民族覺醒，希臘人便率先覺醒，而希臘民族覺醒的先發制人，正是因為如此，這顆種子才得以播下並茁壯成長。如果阿爾巴尼亞人的民族覺醒先於希臘人，那麼他們肯定會在希臘人之前就建立起阿爾巴尼亞民族。同化現象時有發生，它可以是自然發生的，也可以是政策促成的。這本身並沒有錯。如果存在古典時期的土地，那裡居住著真正的希臘人，而歐洲也確實有意幫助希臘人，那麼局勢最終會向希臘一方傾斜。但我們也不能忘記，俄羅斯的希臘人正是為了解放希臘而建立了一個秘密組織。文化是一種社會建構，因此文化上必然包含傳統，而我們與拜占庭文化有著密切的聯繫，其次是古希臘文化。然而，追溯得越久遠，即使是最純粹的文化，也可能存在差異，因為時代在變遷，你終會發現屬於你自己的族群。我的意思是，我們必須接受這一點，否則我們為什麼不像穴居人一樣生活，甚至完全遵循穴居人的文化和傳統呢？事物之間存在著延續性，而這種延續性中就包含著融合與交融。這種情況將永遠發生在地球上的每個國家。對某些國家和文化來說，這個過程會比較緩慢，而對另一些國家和文化來說則會更快，但你的社會建構就是你的社會建構，如果你選擇追隨某個群體，那也無可厚非。
並非所有德國人都是德國人，也並非所有英國人都是英國人，並非所有義大利人都是義大利人，並非所有土耳其人都是土耳其人，等等。我們擁有多重身分認同，這完全沒問題。我相信在阿爾巴尼亞有很多希臘人，他們雖然貧窮，但在文化上早已不再認同希臘文化。我也相信有很多華裔德國人，他們在文化上早已不再認同中國文化。這就是現實。
然而，巴爾幹半島之所以面臨如此大的問題，主要原因在於，一旦你脫離帝國，試圖確立自身的民族身份，你就會沿著塑造該帝國的一系列事件發展軌跡前進。在巴爾幹革命爆發之前，希臘的民族覺醒就已經開始了。帝國是一個多民族國家，沒有明確的邊界，因此人口流動非常頻繁。鑑於羅馬帝國、拜占庭帝國以及後來的鄂圖曼帝國都曾出現過這種情況，我們都知道，大規模的人口遷徙在所難免。問題在於領土收復主義和吞併威脅。這正是巴爾幹半島極端民族主義盛行的原因。當一個群體試圖脫離國家時，就會引發國家安全問題，因此有些政府會刻意加快同化進程，而不是順其自然。其他一切都源自於對失去領土的恐懼。
