書單

跳至內容 文化與社會 ， 觀點 「第四羅馬」需要回歸其統一的信仰根源 喬瓦尼·保羅·潘尼尼 (Giovanni Paolo Pannini) 的《羅馬安提卡》（1754–1757） 維基共享資源 “歐洲人有時稱美國為‘第四羅馬’，但在美國語境中，這個稱謂僅僅是‘新羅馬’，暗示著它是永恆之城（Urbs Aeterna）的直接繼承者。” 蘇曼特拉·邁特拉 —   2025年12月6日           我一直想死在羅馬。作為一名研究外交政策現實主義的歷史學家，很少有地方能像羅馬、君士坦丁堡（伊斯坦堡）、北京、亞歷山大和德里那樣，喚起人們對文明延續性的深刻感受——這些城市的製度和文化傳承跨越數千年，從未間斷。  羅馬尤其不同，它佔據著特殊的地位，尤其如果你身處華盛頓特區——這座新羅馬的所在地，也是我們這個時代最強大帝國的核心。這種親近感在美國尤其突出，人們經常使用「新羅馬」這個稱謂，而避開拜占庭或神聖羅馬帝國等中間派系。  歐洲人偶爾會把美國稱為“第四羅馬”，但在美國語境中，這個稱謂只是“新羅馬”，暗示著它直接繼承了永恆之城（ Urbs Aeterna ）。  這種自我認知並非僅僅是修辭上的；美國開國元勳們在18世紀的帝國君主制國家中，始終援引羅馬來建立新的共和秩序。詹姆斯·麥迪遜在大學入學時不得不翻譯西塞羅的著作：麥迪遜所說的“所有權力……集中於同一人之手……完全可以被稱作暴政的定義”，與西塞羅的觀點如出一轍。麥迪遜在談到多數派暴民時寫道：“在一個結構完善的聯盟所蘊含的諸多優勢中，沒有哪一項比它能夠瓦解和控制派系暴力更值得深入探討”，這與西塞羅對暴民政治的警告遙相呼應。  美國建國時間雖短，卻是近代史上歷史最悠久的持續運作的共和民主國家。其憲政架構、權力分立和聯邦制都帶有羅馬模式的印記，尤其體現在麥迪遜的《聯邦黨人文集》中，該文探討了權力集中帶來的危險。然而，一個永恆的問題依然存在：當今的美國更像羅馬的哪個版本，共和國還是帝國？這個問題至關重要，尤其是在當今多極格局興起、國內兩極化加劇以及戰略過度擴張的時代。 “美國雖然年輕，但仍然是現代史上歷史最悠久的持續運轉的共和民主國家。” 儘管經歷了深刻的變革，美國仍然保留著共和國的正式特徵：定期選舉、獨立的立法機構以及明顯缺乏軍...

 唐宋衣冠在日本，明代儒學在韓國，大清八旗在中國——民國什麼在台灣？ 唐宋衣冠在日本，明代儒學在韓國，大清八旗在中國——民國什麼在台灣？ 如果依照你給的結構，「他國保留前代中華文明的某個核心元素」，那最準確的對應是： ➡️ 民國憲政在台灣 為什麼是憲政？因為： 一、民國最核心的制度遺產：不是服飾、不是科舉，而是憲法體制 唐宋給日本的是 衣冠制度與官僚文化 明朝給韓國的是 理學／儒家官僚體系 （尤其朱子學） 大清給中國的是 民族分類與八旗統治結構的延續（滿漢秩序、邊疆治理模式） 那民國的本質是什麼？ 答案很清楚—— 民國是一個 從帝制走向共和、從君主走向主權在民的憲政國家建構工程 。 它留下的最具象的核心不是文化，而是制度： **✔ 三民主義國體論 ✔ 五權憲法結構 ✔ 代議政治、政黨政治 ✔ 宪法文本及其司法解释传统 ✔ 反共國家敘事與國族建構框架** 而這些，在中國大陸 完全中斷 ，在香港已被摧毀，在海外僑界只剩象徵性。 真正延續、實踐、並逐步本土化的地方只有一個：台灣。 所以等式是： **民國 = 憲政體制（Republican constitutionalism） 台灣 = 唯一完整保存並運作民國憲政的社會實體** 二、台灣所保存的不是「原封不動的民國」，而是「民國 + 本土化」的延長線 台灣保留了： 中華民國國名與憲法（憲法＋增修條文） 最高法院體制、司法院、考試院、監察院等五權架構 選舉制度（國會、地方自治、總統直選） 政黨輪替與憲政民主的制度化 以民國史為核心的教育與國家敘事（程度不一但仍存在） 但台灣又在民國框架內做了前代無法做到的事： 憲法民主化 國會全面改選 地方民主深化 人權立法 本土意識進入政治中心 因此「台灣的民國」不等於「1940年代的南京民國」，而是： 民國的持續實驗場（the living laboratory of the Republic of China） 三、如果你需要一句「推文級」的短句： 唐宋在日本，明儒在韓國，八旗在中國，民國在台灣。 或更文青的版本： **日本保存唐宋的風，日本保存不了民國； 韓國保存明朝的理，中國保存不了民國； 台灣保存了民國的最後一盞燈。** 或學術版： 台灣是全球唯一仍然持續運行的民國憲政秩序。 四...

  伏爾泰對神聖羅馬的評論 伏爾泰對神聖羅馬帝國最著名、也最毒的一句話，出自他1756年出版的《風俗論》（Essai sur les mœurs et l’esprit des nations）第70章： 法文原文 ： « Ce corps qui s’appelait et qui se appelle encore le Saint Empire romain n’était en aucune manière ni saint, ni romain, ni empire. » 中文最常見的翻譯 ： 「這個自稱、而且至今仍自稱為神聖羅馬帝國的東西，既不神聖、也不羅馬、更不是帝國。」 這句話到底在諷刺什麼？ 伏爾泰用三個否定，把神聖羅馬帝國的合法性徹底拆穿： 既不神聖（ni saint） 帝國長期被教皇與皇帝之間的鬥爭、諸侯內戰、宗教戰爭（尤其是1618–1648年的三十年戰爭）搞得血流成河，哪裡神聖？1648年《威斯特伐利亞和約》一簽，皇帝連宗教干涉權都沒了，更別提「神聖」了。 也不羅馬（ni romain） 帝國內說德語、吃豬腳、喝啤酒的人佔99%，連皇帝都幾乎不會拉丁語，首都從亞琛換到維也納，羅馬城本身從13世紀起就基本不聽皇帝的話。跟古羅馬唯一的關係就是頭銜裡偷了個「Romanum」。 更非帝國 "ni empire" 18世紀時帝國已經有300多個半獨立邦國，皇帝連稅都收不到、軍隊都召不齊，連郵差經過某些主教區都要被收過路費。伏爾泰時代的歐洲人看到法國、英國、俄羅斯這些中央集權國家，再對比這個鬆散邦聯，當然覺得「帝國」兩個字可笑。 伏爾泰還寫過更刻薄的補刀 在同一本書裡他還說： 「這個帝國就像一棟老舊的大宅，看起來還掛著『羅馬宮殿』的牌子，但裡面早就破敗不堪，住的都是各自為政的房客。」 歷史影響 這句「既不神聖、也不羅馬、更非帝國」從此成了西方史學界對神聖羅馬帝國最經典的吐槽，幾乎每本歐洲通史都會引用。 連德國人自己到今天講課、寫書時，也會苦笑著先說一句：「就像伏爾泰說的……」 所以，伏爾泰這句話不是隨便的酸言酸語，而是把神聖羅馬帝國那層「合法性戲法」的華麗外衣一把扯掉，讓所有人都看到裡面其實就是一堆吵吵鬧鬧的德意志諸侯。 一句話，直接把844年的歷史cosplay定性為「大型歷史級詐騙」。

 神聖羅馬帝國的人民自稱是羅馬人嗎？ 好問題 — 事實上，對於Holy Roman Empire（神聖羅馬帝國）裡的「普通人／臣民／地方居民」，他們 通常並不會 把自己稱作「羅馬人」（Romans）——至少這不是主要、普遍的自我認同。以下是學界比較一致的看法與原因。 ✅ 為什麼多數人不自稱「羅馬人」 這個帝國本質上是 多民族、多地域、多語言的鬆散封建體系 ，並不是一個統一民族國家。它包括德意志地區、義大利北部、波希米亞、瑞士、低地國家、甚至今天的法國東部和其他區域。 維基百科 +2 即食歷史 +2 從約 13–15 世紀起，帝國自身名稱中逐漸強調「德意志」（German/Nation）成分。例如在 1512 年科隆帝國會議後，「Holy Roman Empire of the German Nation」這個名稱被廣泛使用 —— 這強調其日耳曼／德意志核心，而不是古羅馬古羅馬人的延續。 維基百科 +2 即食歷史 +2 對普通臣民而言，他們往往先以自己地方或族群身份為主（例如薩克森人、巴伐利亞人、弗蘭肯人、某城邦市民、某公國居民等等），而不是一個遙遠古代的「羅馬人」身份。簡言之，他們的認同更多是地域性／族群性，而不是古羅馬品牌。 Paradox Plaza +2 Engelsberg ideas +2 🔎 「羅馬人／羅馬帝國繼承者」更多是皇帝與制度上的定位 — 而不是民眾自我認同 所謂「羅馬／帝國合法性」主要是皇帝與統治者用來宣稱權威的「符號」。帝國強調自己是古代Roman Empire 的合法繼承 — 這是政治／意識形態／神學層面的「正統性主張」。 百科全書網 +2 TNL The News Lens 關鍵評論網 +2 但對於大多數普通人民來説，他們並不關心或認同那種古羅馬的「終極合法性」象徵。長期下來，特別是當「德意志民族」概念漸漸形成，他們的自我認同也更趨向「德意志人／某地居民」。 vocus +2 Engelsberg ideas +2 ⚠️ 特殊情況：有例外，但不代表普遍 當然，也不能說「沒有人曾經以羅馬人自居」。在帝國早期（尤其是繼承古羅馬王權的那段），政治／宗教／精英階層可能會利用「羅馬／帝國繼承者」的身份來強調正當性。這些是上層社會／統治者的認同，而不見得普及到庶民當中。 百科全書網 +2 ...