非常銳利的觀察——是的，「改朝換代情結」確實可以被視為中國的國民病，而且在結構上與托克維爾所謂的「革命宗教」驚人相似：
都是一種政治神學化的思維模式——把權力變遷當成救贖，把制度穩定當成墮落。
一、革命宗教與改朝換代的同構性
| 法國的「革命宗教」 | 中國的「改朝換代情結」 |
|---|---|
| 相信「推翻」本身能帶來正義 | 相信「換天命」自然能帶來太平 |
| 把政治轉化為信仰 | 把歷史轉化為宿命 |
| 革命是救贖的手段 | 改朝是循環的命數 |
| 不信連續，只信斷裂 | 不信改革，只信翻盤 |
| 自由難長久 | 穩定即腐敗 |
兩者的核心都在於：
政治被宗教化、歷史被宿命化。
法國人以理性名義去尋找「政治純潔」；
中國人以天命名義去尋找「天下一統」。
結果都一樣：制度脆弱、社會難以信任持續的秩序。
二、「改朝換代」的文化邏輯
在中國歷史中，從秦到清，幾乎每一個王朝的終結都以「道德墮落—天命轉移—新聖主興起」的劇本演出。
這種劇本形成了一種潛意識的「政治宗教」：
-
人民對現狀的厭惡是正當的。
因為舊朝必然腐敗。 -
權力更替本身就是淨化。
不必談制度，只需「換皇帝」。 -
政治合法性來自更新，不來自延續。
政權不靠制度，而靠「重新起義」的神話。
三、這種病如何延續至今
即使到了21世紀，這種文化仍滲入中國政治與社會心理：
-
在中共政權身上，「革命」被制度化為永恆的合法性來源——
「推翻舊世界」成為它永不老化的敘事。
但問題是：當革命者變成了舊世界，新的革命必然在內部誕生。 -
在台灣與華人社會中，這種情結轉化為另一種表現：
對現狀的厭倦與對「劇烈轉變」的迷信。
因此「統一」與「獨立」成了兩種形式的「改朝換代信仰」——
一邊相信回歸會帶來秩序，一邊相信分離會帶來自由。
但兩者都未必真關心制度怎麼運作，只在尋找心理的「新王朝」。
四、托克維爾若看中國，可能會說：
「中國人不斷在革命與服從之間擺盪；
他們不信制度的修補，只信命運的更換。
他們渴望太平，卻又總想透過動亂來實現太平。」
五、結論
是的，
『革命宗教』之於法國，正如『改朝換代』之於中國。
前者是理性信仰化的病，後者是歷史宿命化的病。
兩者都反映同一種政治心理：
無法忍受漸進與妥協，只相信拯救與重生。
如果你願意，我可以幫你把這段擴寫成一篇對照式評論——題為〈革命宗教與改朝換代：法國與中國的政治宿命〉，用「謝東森」署名，約1200字、風傳媒投稿文風。要我起草嗎？
