我聽說「拜占庭」這個詞源自於文藝復興時期，用來區分最初的羅馬帝國和後來倖存下來的東羅馬帝國。
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你聽到的沒錯。
具體來說，「拜占庭帝國」一詞源自於德國歷史學家希羅尼穆斯‧沃爾夫。 1557年，他出版了《拜占庭史料集》（Corpus Historiæ Byzantinæ），該書主要收錄了拜占庭時期的史料。沃爾夫為何選擇這個名稱尚不完全清楚，但或許是因為他拒絕承認拜占庭帝國是羅馬帝國的真正延續，因為神聖羅馬帝國也曾如此宣稱，而沃爾夫本人正是神聖羅馬帝國的一員。這是一種巧妙的修正主義做法。由於沃爾夫基本上是這部史料集的作者，許多早期現代歷史學家都參考了《拜占庭史料集》作為史料，並沿用了這個術語。
這個術語在法國和德國一直沿用到愛德華·吉本時期。與許多羅馬史學著作一樣，愛德華·吉本在塑造現代歷史學家對羅馬帝國的認知方面發揮了重要作用。在他的《羅馬帝國衰亡史》中，他並不真正認同東羅馬帝國是羅馬帝國的一部分：
「無論歲月如何變遷，他們都聲稱從奧古斯都和君士坦丁開始，王位繼承是一脈相承、從未間斷的；即使在衰敗和墮落的最低時期，羅馬人的名字仍然與君士坦丁堡帝國的最後殘餘聯繫在一起。”
在他看來，「拜占庭」一詞巧妙地將奧古斯都和圖拉真統治下的羅馬帝國的輝煌與阿拉伯征服後殘存的可憐國家區分開來。在他關於十字軍東徵的著作中，他稱之為“拜占庭帝國”，這個詞也因此在西方史學界廣為流傳。
總的來說，我們仍然使用「拜占庭」這個詞，因為這種區分是合理的。
從政治、社會、文化、語言和軍事角度來看，希拉克略皇帝於641年留下的帝國與他於610年接管的帝國有著根本的不同。
他將帝國的官方語言改為希臘語，並將帝國的行政區劃從舊羅馬的行省或後來的羅馬教區改為希臘軍區（正如u/Anthemius_Augustus所指出的，這兩個誤解不知何故即使在現代學術界，包括我的資料來源中，仍然時常出現。
希拉克略並沒有強制要求將語言充其量是希臘文在古代最後一次大戰期間，為了回應薩珊王朝入侵帶來的生存威脅，希拉克略確實推行了重大的軍事改革、經濟結構調整以及帝國行政改革等等。
這一點，再加上阿拉伯征服期間領土的嚴重喪失，足以構成帝國根本動態的劇烈轉變，以至於儘管其法律上仍保持連續性，但它已演變成一種截然不同的存在，需要一個新的名稱。
當然，還有許多更漸進的變化，但希拉克略和阿拉伯征服通常被視為一個分水嶺，因為無論在經濟、軍事或人口方面，它都與之前的帝國截然不同。
在某種程度上，這種區分也適用於後來的羅馬帝國——歷史學家普遍認為，三世紀危機之前的羅馬與危機結束後形成的帝國已經發生了顯著變化，因此從公元280年代起，人們會在“羅馬帝國”之前加上“後來”一詞。
那麼拜占庭人該如何稱呼自己呢？ Romaioi——羅馬人。
菁英階層對此非常敏感；968年，教宗的使節因為稱呼皇帝為「希臘皇帝」（Imperator Graecorum）而非「羅馬皇帝」（Imperator Romanorum）而被監禁，此事也導致神聖羅馬帝國與拜占庭之間的談判破裂。
「雪上加霜的是，在聖母瑪利亞升天節（8月15日）那天，——對我而言，這是一個不祥之兆——教宗若望的使者前來，請求希臘皇帝尼基弗魯斯與他摯愛的精神之子，羅馬皇帝奧托結盟，建立牢固的友誼。面對這樣的疑問——為何這番話，這種在希臘人眼中罪惡而大膽的稱呼，竟沒有讓傳達者喪命？
「難道把羅馬的普世皇帝，尊貴、偉大、獨一無二的尼基弗魯斯稱為‘希臘人’，而稱他為‘羅馬的蠻族、窮人’，不是不可饒恕的嗎？」他們說。
（關於這場災難的完整10世紀記載，請參閱此處：
https: //sourcebooks.fordham.edu/source/liudprand1.asp）
隨著時間的推移，這種敏感性有所緩和；皇帝阿萊克修斯一世·科穆寧並不介意被稱為“希臘皇帝”（Imperator Graecorum），他的女兒安娜·科穆寧娜也自稱是希臘人和羅馬人。她尤其喜愛希臘古典文學，並以此來定義自己，儘管她仍然稱帝國為羅馬帝國，稱她的父親為羅馬人的皇帝。他們有時也稱帝國為「文明世界」（ oikoumene）。這源自於這樣一種觀念：羅馬帝國是文明的，而世界其他地方都是蠻族。安娜·科穆寧娜稱十字軍為法蘭克人和凱爾特人——彷彿他們是蠻族。
所以，「拜占庭帝國」其實是近代才出現的。他們自稱為羅馬人。
7 年前
您提供的關於教皇使節與拜占庭皇帝尼基弗魯斯二世之間衝突的資料非常值得一讀。有沒有關於這一主題的全面論述？我讀過一些關於查理曼大帝為了緩和緊張局勢而在與拜占庭皇帝會面時使用略有不同的稱謂的片段，但僅限於此。
編輯
整體來說寫得不錯，但我對你的某些說法有異議。
他（希拉克略）將帝國的官方語言改為希臘文。
你有這個說法的來源嗎？我在網路上到處都看到這種說法，甚至在一些書裡也看到，但我從未見過任何證據來證實它。
希拉克略並未頒布此類法律或法令，他之後的皇帝也繼續使用拉丁文。在他之後的一個世紀裡，仍然有鑄幣上刻有拉丁文短語。即使到了10世紀，《禮儀書》中仍然記載了許多在日常宮廷儀式中使用的拉丁文短語。
另一方面，查士丁尼已經用希臘語出版了他的法典的最後幾卷（只有第一卷是用拉丁語出版的）。因此，早在希拉克略之前50多年，希臘語就已經確立了其行政語言的地位。
根據我所掌握的間接證據，希拉克略統治時期拉丁語的使用並沒有中斷。希拉克略所做的，是將他的主要頭銜從拉丁語的“Imperator Augustus”改為希臘語的“βασιλεύς”。但請注意，我強調的是“主要”，因為“Augustus”這個頭銜一直被廣泛用於指代皇帝，直到15世紀帝國滅亡。此外，女性頭銜“βασίλισσα”似乎並沒有被廣泛接受為皇后的頭銜，皇后仍然主要被稱為“Augusta”。
他將帝國重新劃分為希臘軍區，而不是舊羅馬的行省或後來的羅馬教區。
如今幾乎沒有拜占庭歷史學家認可這種說法。雖然這種說法在早期學術著作中屢見不鮮，但近年來幾乎已被完全摒棄。沒有任何證據顯示希拉克略創立了軍區制度，如今的拜占庭學者傾向將功勞歸於君士坦斯二世。然而，正如約翰·霍爾頓在其著作《永不消亡的帝國》（2016）中所述，也沒有多少證據支持這種說法。
我們根本不知道是誰創立了聖座制，但肯定不是希拉克略創立的。
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7 年前
我手邊的資料是華倫‧特雷德戈爾德的《拜占庭國家與社會史》，我想這本書現在應該算是比較老的書了。經過一番研究，我發現希拉克略個人更喜歡希臘語，例如他自稱巴西利烏斯（Basilius）而不是皇帝（Imperator），但他並沒有強制推行這種做法。你說得對，軍區制度的確有點神秘，不過我看到米切爾在2014年出版的《羅馬帝國後期史》中仍然將希拉克略列為帝國軍事改革的功臣。奇怪的是，對於這樣一本內容豐富、資料翔實的書來說，米切爾並沒有詳細闡述這些改革，也沒有引用相關資料，儘管他顯然是在暗示軍區制度。我會對此進行修正。
7 年前
編輯
「拜占庭」一詞指的是拜占庭這座小城，它後來發展成為東羅馬帝國的首都君士坦丁堡。拜占庭城本身規模雖小，但並非微不足道。在君士坦丁大帝於公元330年重新奉獻並將其更名為“君士坦丁堡”之前，已有相當多的歷史文獻記載了此地。在此之前，城中居民或許已經自稱為拜占庭人，因為在古代世界（以及中世紀世界），對城市或城鎮的忠誠與對國家的忠誠同樣重要。
不過，我想你真正想問的是，
當西羅馬帝國滅亡時，東羅馬帝國是否認為自己是羅馬人？答案很簡單：是的。
事實上，帝國的「滅亡」並非如此：
即使在公元478年，當奧多亞克將西羅馬皇帝的皇冠歸還君士坦丁堡，並宣布無需再設立新的西羅馬皇帝時，他也明確表示，他這樣做是效忠於東羅馬皇帝。
後來，當東哥德人被狄奧多里克大帝廢黜後，他代表皇帝統治了義大利王國。
對大多數羅馬人來說，這標誌著「一皇統治」的回歸，而這種統治模式主導了羅馬帝國的大部分歷史。
本質上並沒有太大改變：
他們仍然是生活在羅馬帝國的羅馬人，只不過是在一個由外國人統治的王國裡（儘管那時羅馬人對此早已習以為常。到五世紀，至少有六位偉大的外國人代表羅馬人統治著羅馬的領土）。
羅馬歷史上第一次出現決定性轉捩點，或許是查士丁尼大帝宣布收復義大利之時。如果義大利要被收復，那就意味著義大利在某個時期曾經一度失去過。當地居民對此想必十分震驚：
難道我們不是羅馬人？
歸根究底，現代時代錯置的民族主義傾向使得理解變得困難，但即便羅馬人並非東羅馬帝國的居民或公民，他們也不會認為自己不是羅馬人。
即使你是生活在義大利的羅馬人，或許生活在六世紀托提拉統治時期，你也會認為自己是羅馬人。
直到1453年拜占庭帝國滅亡，當地居民都自認是羅馬人。對拜占庭帝國的研究顯然嚴重不足。拜占庭帝國的財富遠超過歐洲其他任何王國。我們知道，拜占庭帝國在其存在期間始終認為自己是真正的羅馬帝國，其公民也視自己為這段歷史的一部分。
那麼問題來了，「拜占庭帝國」這個術語從何而來？
它出現於拜占庭帝國滅亡一個世紀後，由希羅尼穆斯·沃爾夫提出，並在後來的歐洲學術研究中推廣。
嚴格來說，這種劃分僅限於歐洲：
漢語和阿拉伯語世界通常不區分羅馬帝國和拜占庭帝國，儘管現代學者為了便於引用，往往更傾向於這樣做，因此全球範圍內存在一種劃分方式。
較新的研究認為羅馬帝國和拜占庭帝國之間的過渡是平穩的，並批評了認為這兩個帝國在任何方面都截然不同的隱含論點。
簡言之，拜占庭帝國是現代歷史學家為了更清晰地區分羅馬歷史上的兩個時期而提出的，就像羅馬共和國和羅馬帝國之間的劃分一樣。
編輯：我忘了提及一些不錯的參考資料！雖然這個答案基本上是所有關於羅馬帝國晚期或拜占庭早期的優秀書籍中都能找到的共識，但我目前正在閱讀約翰·朱利葉斯·諾維奇的《拜占庭：早期世紀》 ，這是一本關於這一時期的精彩通俗歷史讀物。它簡單易懂、內容準確、引人入勝，並且充滿了早期帝國的有趣政治歷史。
7 年前
感謝您如此詳盡的解答！聽起來，對一般民眾而言，
「羅馬人」的認同主要是一種文化概念，
而與稅金最終流向何處關係不大。
這讓我不禁思考，君士坦丁大帝的宗教改革究竟對帝國的文化完整性產生了多大的影響──宗教的改變或許比一位外國君主登上王位帶來的衝擊更為劇烈。
7 年前
完全沒問題！回答問題是鞏固知識的好方法，所以我很感激能有這樣的機會 :)
「羅馬人」的身份主要是一種文化概念，而較少取決於他們的稅金最終會落入哪個口袋。
公民身份研究領域存在著關於「共和式」公民身份和「自由式」公民身份的精彩辯論，
前者側重於文化聯繫，後者則側重於納稅和享有權利。
馬丁·奧斯特瓦爾德（Martin Ostwald）曾撰寫過一篇題為《古希臘文化中的語言與歷史》（Language and History in Ancient Greek Culture）的優秀論文，探討了二者之間的區別。
然而，在我看來，亞歷山德羅·費拉拉（Alessandro Ferrara）的著作《榜樣的力量》（The Force of Example）更為出色，其中有幾章詳細闡述了此類區分的複雜性。簡而言之，切勿低估稅收的影響！
君士坦丁大帝的宗教轉變對帝國的文化完整性產生了多大的影響——宗教的改變可能比外國國王登上王位的影響要劇烈得多。
我很想與帝國境內外的普通民眾交談，以便找到這個問題的答案。我們掌握的資訊很多都來自貴族，而他們的記錄之所以能夠流傳至今，是因為拜占庭帝國以外的人出於某種偏見需要維護這些記錄。
不過，就宗教而言，需要注意的是，在帝國的歷史上，許多異端邪說曾主導過部分地區，尤其是基督一性論、聶斯托利派以及（程度較輕的）阿里烏教派。主教和大主教的更迭往往比皇帝的宗教信仰更為重要！
我很少在這個版塊發帖，但我會盡力給出好的答案。
首先，您說得對，
「拜占庭」這個詞是在拜占庭帝國之後為了避免混淆而創造出來的。
在中世紀，有許多實體或多或少都聲稱自己是「羅馬人」。
其中主要的實體包括羅馬帝國（或後來的拜占庭帝國）、羅馬天主教會和神聖羅馬帝國。
當時的西方學者很難區分這些實體，所以他們通常會因為地理位置的原因，而將羅馬（拜占庭）帝國統稱為希臘帝國。
然而，拜占庭帝國內部的情況則更加複雜。
大多數拜占庭公民都認為自己是羅馬人，這也是他們使用的稱呼。
但是，隨著西羅馬宗教和拉丁語在帝國境內逐漸衰落，許多公民開始自稱為“希臘人”（Hellenes），以更好地體現他們的身份認同。
拜占庭皇帝開始將自己塑造成“羅馬人的皇帝和獨裁者”，進一步強化了與羅馬身分的連結。
此時，在東西歐地區都開始出現新的詞彙來指稱拜占庭帝國，例如「羅馬尼亞」和「東羅馬帝國」。
在歷史脈絡中，為了明確起見，可以使用「拜占庭」一詞，但在拜占庭帝國時期，人們更可能使用「羅馬」或「希臘」的說法，或後來的「羅馬尼亞」或「東羅馬」。任何標籤都難免有缺陷，所以盡量用詞清晰明了即可。
