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11:05 < Sheila Blackmon 83 關注 Q 1946年,莫琳·奥哈拉站在洛杉磯移民辦公室,準備簽署使她成為美國公民的文件。她通過了考試。她做了所有需要做的事情。然後她看着文件,僵住了。 她寫愛爾蘭語的每一個空格都被劃掉了。 上,用另一隻手寫着: 上一 不分享 每個實例。 奥哈拉盯着海盜,在屏幕上與約翰· 韋恩一拍一拍地匹配,她感到胸口有什麼東西收緊了。 “非常抱歉,“她對職員說,她的都柏林口音打破了沉默,“但我不能放棄我沒有的忠誠。我根本不效忠於英國,我是愛爾蘭人。” 店員不理解反對意見。 審查她檔案的法官也沒有。 根據美國的記錄,一個1920年出生在都柏林的女人是一個英國臣民, 不管她說什麼,也不管愛爾蘭對自己有什麼看法。 奧哈拉拒絕簽字。 她拒絕犧牲自己的傳統。 她拒絕接受過時的文書工作強加給她的國籍。 當法官堅持將她歸類為英國人時, 她站起來離開。 “法官大人,“她說,“我對你在華盛頓的陳舊記錄不負責。在這種情況下,我不能接受公民身份。” 還沒走到門口,她就轉身回去了。 “你知道你想從我的孩子和孫子那裏拿走什麼嗎?他們有權說他們的母親和祖母是愛爾蘭人。” 這就是轉折點。 法官嘆了口氣,敗了。 "把那個女人帶出去。給她任何她想要的文件。" 他們做到了。 1946年1月25日,莫琳·奥哈拉成為第一個在入籍過程中被承認為愛爾蘭人而不是英國人的愛爾蘭出生的申請人。 她的堅持迫使美國移民系統糾正了愛爾蘭國民的分類,不僅為她自己,也為成千上萬的追隨者改變了記錄。 這不是她最大的電影。 這不是她最迷人的時刻。 但這可能是她最重要的後果。 奥哈拉一生都在挑戰任何試圖貶低她的人,導演、評論家、小報,甚至政府。她經營一家航空公司,贏得了一場里程碑式的誹謗案件,成為美國公民和愛爾蘭在國外的激烈象徵。 但她從未忘記那個法庭。 她從未忘記劃掉的單詞。 她從未忘記她捍衛的原則:給自己取名的權利。 莫林·奧哈拉於2015年去世,享年95 歲,葬在阿靈頓國家公墓,旁邊是她的丈夫查爾斯·布萊爾准將。 對於幾代在美國表格上寫“愛爾蘭” 而沒有被劃掉的愛爾蘭移民來說, 她的立場仍然令人迴響。 只需要兩個字就可以改變法律: "我是愛爾蘭人" 拒絕讓任何人刪除它。 Red Dust Moanin - MusicM...

  公民身份研究領域存在著關於「共和式」公民身份和「自由式」公民身份的精彩辯論， 前者側重於文化聯繫，後者則側重於納稅和享有權利。 馬丁·奧斯特瓦爾德（Martin Ostwald）撰寫過一篇題為《古希臘文化中的語言與歷史》（Language and History in Ancient Greek Culture）的優秀論文，如何探討了二者之間的區別？ 馬丁·奧斯特瓦爾德（Martin Ostwald）的著作《古希臘文化中的語言與歷史》（Language and History in Ancient Greek Culture）收集了他的多篇論文，其中一篇關鍵文章「Shares and Rights: ‘Citizenship’ Greek Style and American Style」（股份與權利：希臘式與美國式的「公民身份」）深入探討了古希臘與現代美國公民身份的概念差異。這篇文章最初發表於1996年的論文集《Dēmokratia: A Conversation on Democracies, Ancient and Modern》，後被收錄進該書。它通過語言學和歷史分析，比較了古希臘（特別是雅典）的公民身份模式與美國的模式，這些差異可以映射到「共和式」（republican）公民身份（強調文化聯繫、社區參與）和「自由式」（liberal）公民身份（強調個人權利、義務如納稅）的辯論上。 古希臘公民身份：強調「股份」（Shares）與社區參與（對應共和式） Ostwald指出，古希臘的公民身份（politeia）本質上是「共享」（metechein）的概念，公民被視為polis（城邦）社區的組成部分。他們的身份不是基於個人權利的享有，而是通過積極參與政治、司法和社會事務來實現平等（isonomia）。例如： 每個成年男性公民無論經濟或社會地位，都擁有平等機會參與指導城邦的政治決定。這反映了社區導向的文化聯繫：個人行動必須參照社區利益，優先考慮polis的整體福利。 法律（nomos）不僅是具體法規，還涵蓋整個社會秩序，包括宗教、道德和政治規範。違法行為被視為對整個社區的傷害，因此任何公民都可以發起公共訴訟（graphai），這強調了社區責任和參與義務，而不是僅限於個人受害者。 這種模式避免了選舉偏向精英，而是通過大眾法庭（dikastēri...

 公民身份研究領域存在著關於「共和式」公民身份和「自由式」公民身份的精彩辯論， 前者側重於文化聯繫，後者則側重於納稅和享有權利。 馬丁·奧斯特瓦爾德（Martin Ostwald）撰寫過一篇題為《古希臘文化中的語言與歷史》（Language and History in Ancient Greek Culture）的優秀論文，如何探討了二者之間的區別？ ChatGPT 說： 你提到的馬丁·奧斯特瓦爾德（Martin Ostwald）的 《Language and History in Ancient Greek Culture》 並不是直接用現代政治哲學術語「 republican citizenship （共和式公民身份）」與「 liberal citizenship （自由式公民身份）」去辯論的作品。 但他的研究卻為「公民身份」的 兩種概念形成的歷史語義根源 提供了非常清晰的框架。 他的關鍵貢獻是： 他追蹤了古希臘語中「公民」與「共同體」的語義變化，並指出從『作為參與者的公民』到『作為受權利保障的個人』的歷史轉變。 1. 共和式公民身份：以「共同參與」為核心 在古希臘城邦（尤其是雅典的古典時期）， 公民身份的核心不是權利，而是義務與共同實踐 。 要素 內涵 公民為何是公民？ 因為他 參與 公共生活（審判、軍役、議會、宗教節日） 公民與城邦的關係 公民 即 城邦（polis is the citizens collectively） 公民身份的語義根源 polites （公民）與 polis （城邦）同源，強調「我們共同構成政治共同體」 奧斯特瓦爾德指出，古希臘的 politeia 一詞同時指： 一個城邦的「政體」，以及 公民「如何被構成」的方式（即「我們是誰」的文化—制度架構） 在這裡，「公民身份」本身具有 強烈文化性、共同記憶性與儀式性 。 這正對應你提到的 「共和式公民身份」：以文化歸屬與共同生活為核心。 2. 自由式公民身份：以「個人權利」為核心 奧斯特瓦爾德展示了一個語義—歷史轉變： 從古典雅典 → 到希臘化世界（亞歷山大帝國之後） 隨著城邦自治衰落，公民不再直接參與政治決策， 公民身份逐漸從「參與」轉向「受權利保護」。 要素 內涵 公民的核心地位 不再是政治參與者，而是帝國中法律保護...