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如果將伊斯蘭教或穆斯林排除在外,多元文化主義還會有效嗎?

不,那隻是個藉口。問題的根源在於人們不喜歡與眾不同的人。

斐濟是經常派遣士兵到阿拉伯世界的國家之一,它是位於澳洲附近的太平洋島國。自然而然地,我研究了斐濟一段時間,了解它的軍事模式(這真的很吸引人,它的軍隊基本上是一支現代僱傭軍),其中經常出現的一件事是…

斐濟本土基督徒與印度裔斐濟印度教徒之間的分歧

印度裔斐濟人幾乎一致對印度裔和斐濟本土基督徒持正面看法,但對印度教徒(23% 持負面看法)和穆斯林(13% 持負面看法)也持有一些負面看法。即使沒有明確表達負面看法,對印度教徒的看法也往往不正面——許多人稱他們為「偶像崇拜者」。在那些被歸類為表達負面看法的人中,幾乎有一半人稱印度教徒「邪惡」。總而言之,這些發現表明,印度裔斐濟基督徒更喜歡來自不同族群的同教信徒,而不是信仰不同宗教的印度裔斐濟人。

在我們訪談的斐濟本土人中,20%的人對印度裔斐濟基督徒持負面看法。

https://projects.iq.harvard.edu/files/evoreligion/files/religion_and_prosocial_behavior_among_the_indo_fijians.pdf

一份報告顯示,斐濟50%的前印度教徒認為印度教徒是邪惡的,而斐濟印度教徒比斐濟穆斯林更不受歡迎。斐濟本地人也持這種觀點。這很奇怪,因為在Quora上一個問題的答案中,英國印度教徒被描繪成模範少數族裔,而英國穆斯林則被視為令人頭疼的威脅,所以斐濟顛倒了這兩個群體的立場。事實上,這位用戶寫道,所有其他文化和宗教都融合了。那麼,斐濟基督徒是不是瘋了?他們怎麼會比穆斯林更討厭印度教徒呢?嗯…

歷史+人口統計+機遇

1874年,英國佔領斐濟,將其變為殖民地。印度教徒和穆斯林被帶到斐濟田間勞動,而斐濟本土人則被邊緣化,只能留在自己的家。英國於1970年撤軍,但印度人卻留了下來。如今,斐濟的人口組成如下:

  • 57% 為斐濟本地人(多為基督徒)
  • 28% 印度裔印度教徒
  • 6.3% 印度穆斯林

在這樣的環境和歷史背景下,斐濟本土人開始將印度裔印度教徒(最大的群體)視為試圖破壞斐濟、從原住民手中竊取其主權的外來者。這導致了報告中提到的反印度教情緒。

許多印度教徒皈依了基督教,但他們不但沒有試圖減少仇恨,反而加劇了仇恨,許多人只是強化了斐濟本地人對印度教徒的懷疑(「沒錯!印度教徒想接管國家,你們可以相信我,因為我以前是印度教徒!」)。這引發了多起暴力事件,其中最著名的是2000年的斐濟政變

1999 年,斐濟選出首位印度教總理馬亨德拉·喬杜里 (Mahendra Chaudhry),他試圖透過讓政府中原住民佔多數來彌合種族間的矛盾,以表明他希望建立一個新的多元文化斐濟,但隨後種族間的緊張局勢爆發。

兩年後,他被政變推翻

2000 年斐濟政變 - 維基百科
推翻總理馬亨德拉·喬杜里的政變 2000 年斐濟政變是 2000 年 5 月 19 日,在反革命戰爭部隊的支持下,斐濟本土民族主義者武裝團體推翻了印度裔斐濟總理馬亨德拉·喬杜里的民選政府。隨後,總統拉圖·卡米塞塞·馬拉於 5 月 27 日試圖行使行政權力。馬拉在脅迫下於 5 月 29 日辭職,將權力移交給斐濟軍隊指揮官弗蘭克·姆拜尼馬拉馬。政變導致民選政府被推翻,取而代之的是約瑟法·伊洛伊洛領導的臨時政權。 2001 年 3 月,斐濟上訴法院裁定政變和臨時政權非法。 2001 年斐濟大選最終恢復了民選政府。政變領導人喬治·斯佩特被判叛國罪,被判死刑。後來,他的刑罰被減為終身監禁。 2024 年 9 月 18 日,他被斐濟仁慈委員會赦免。 [1] 1999 年斐濟大選,人民聯盟大獲全勝。該聯盟是由斐濟工黨、斐濟協會黨、民族團結黨和基督教民主聯盟組成的多種族團體。 [2] 該聯盟贏得了 71 個席位中的 54 個,而西蒂韋尼·拉布卡(在 1987 年斐濟政變中上台)的 Soqosoqo ni Vakavulewa ni Taukei 席位減少到 8 個。 [2] 馬亨德拉·喬杜里成為該國第一位印度裔斐濟總理。 [ 3 ] 喬杜里的當選激怒了強硬的伊陶基民族主義者,他的政府續簽農業租約並補償租約到期農民的舉措也激怒了他們。 1999 年 9 月,大酋長委員會否決了政府續約的計畫。 [ 4 ] : 66 當月晚些時候,全國各地舉行會議,尋求推翻政府,前人民民族聯盟領導人阿皮薩·托拉威脅要透過抗議遊行和公民抗命推翻政府。 [ 4 ] : 66–67 2000 年 4 月發生了一系列抗議遊行,伊利埃薩·杜武洛科領導的大規模遊行定於 5 月 19 日舉行。 [ 4 ] : 69–70 奪取議會 [ 編輯 ] 2000 年 5 月 19 日,喬杜里當選一周年,一群由商人喬治·斯佩特領導的武裝人員衝進斐濟議會,劫持了政府人質。 [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] 政治變得到了斐濟反革命戰爭部隊的支持,他們提供了士兵和武器。 [ 4 ] : 76–77 [ 8 ] [ 9 ] : 223 史佩特聲稱已經代表斐濟族人奪取了政權,並聲稱已經廢除 1997 年憲法,任命自己為臨時總統,反對黨議員蒂莫西·西拉托魯為臨時總理。 [ 7 ] [ 10 ] 奪權後,抗議遊行的參與者立即從政府大樓轉移到議會大廈周圍,而一群年輕人則燒毀並搶劫了蘇瓦的印度裔斐濟人擁有的商店。 [4]:85[6]總統
https://en.wikipedia.org/wiki/2000_Fijian_coup_d%27%C3%A9tat

許多斐濟本地人非但沒有為 2000 年的危機道歉,反而為其辯解,認為斐濟印度教徒應該認清自己的處境。

在競選期間,恩加拉塞曾表示,斐濟還沒有準備好接受一位印度裔斐濟總理(法新社 2006 年 5 月 5 日),該國應該只由本土斐濟人領導(路透社 2006 年 5 月 4 日;另見洛杉磯時報 2002 年 7 月 29 日)。

聯合國難民署網路檔案
https://webarchive.archive.unhcr.org/20230525121801/https://www.refworld.org/docid/45f1473137.html

由於斐濟本土社區普遍貧困,大量斐濟男性應徵入伍,前往埃及、敘利亞等阿拉伯國家服役,進一步加劇了局勢。這使得軍方在政治中扮演了過大的角色,並利用印度教統治斐濟本土人的現象,為其軍事統治提供正當性。

那我的觀點是什麼呢?

如果有人問斐濟本土民族主義者和前印度教徒,為什麼他們憎恨印度教徒,肯定會編造一系列理由來為自己的偏見辯護。這是人性使然,我們傾向於認為自己很聰明,如果我們有某種感覺,那它就是正確的,其他人都是錯的。因此,這位斐濟本土民族主義者和前印度教徒會拼命尋找任何藉口來表明自己是聰明人,就像印度民族主義者和英國極右翼分子拼命尋找藉口來為自己的立場辯護一樣。

不幸的是,斐濟的印度教徒被選為國家的替罪羔羊。即使像喬杜里總理這樣的斐濟印度教徒,心懷善意,也會被懷疑心懷惡意,遭受不公正的對待。斐濟的穆斯林則避免成為替罪羔羊,因為他們集中在該國的一個地區,而且群體規模不大。因此,這與英國的情況正好相反,斐濟人更青睞穆斯林而不是印度教徒。

在英國,穆斯林被選為替罪羊,而印度教徒則被選為模範少數民族,因此你會看到一個幽默的逆轉。

好吧,那麼在斐濟這樣的情況,我們能做什麼呢?無論斐濟本地人和前印度教徒是否樂意,斐濟的印度教徒已經在這裡生活了200年,為這個國家做出了貢獻。他們有權留下來,而且不會離開。你有兩個選擇:要嘛進行種族清洗,要嘛效法新加坡的解決方案。

新加坡的解決方案

新加坡曾是馬來穆斯林島嶼,後來在19世紀淪為華人城邦。這導致當地民眾情緒激化。為了化解緊張局勢,新加坡的長期統治者李光耀(1959-1990年在位)推出了一項獨特的政策。

多元化依法實施的國家
在新加坡,政府規定了公寓大樓的種族組成。這就是種族和諧嗎?
https://wearenotdivided.reasonstobecheerful.world/the-country-where-diversity-is-enforced-by-law/

新加坡政府規定,建築物的種族組成必須反映新加坡的文化。由於馬來人(穆斯林)佔新加坡總人口的13%,因此建築物租戶中也應有相同比例的馬來人。這意味著華人和馬來人被政府強迫近距離居住,因而被迫相互交流,克服彼此的排外情緒。

這使得新加坡成為多元文化主義成功的典範,因為其三大主要社區(華人、印度人和馬來人)和睦相處。

然而,這很困難,因為在世界大多數地方,被選擇仇恨的群體(英國的穆斯林、斐濟的印度教徒)都有其仇恨的「邏輯」理由,因此任何複製新加坡政策的嘗試都會引發暴力。

讓我重複我在答案開頭寫的內容:斐濟爆發了一年的騷亂和政變,就因為總理是印度教徒。你覺得如果斐濟政府突然通過一項法律,規定每個社區的印度教徒比例必須達到27%,會發生什麼事?總理會被私刑處死,斐濟軍隊(它本身就是極端民族主義的溫床)會變得極端化,並引發種族滅絕。

唉,這就是人類社會無法改變的現象之一。如果你身處在被憎恨的群體,事情真的會變得難以掌控。英國的印度教徒和斐濟的穆斯林很幸運,沒有成為被憎恨的群體,而英國的穆斯林和斐濟的印度教徒則處於劣勢。他們成了替罪羔羊,而且會一直這樣下去,直到找到新的群體。

「好吧,但是艾哈邁德,這不適用於我!我討厭(這個團體)是因為(這個原因)!我完全有邏輯,他們是邪惡的。”

那你就是個例外。你說得對,那個群體邪惡,應該被徹底消滅。我上面說的那些話都不適用於你。別再給我寫八頁紙的論文來解釋你為什麼說得對了。

贊同,但我不太願意把新加坡當作多元文化主義的典範。原因很簡單,我們不知道它的體制究竟能經得起多大的考驗,因為它還沒有經過經濟危機和戰爭的考驗。自新加坡建國以來,經濟和外交環境一直相對穩定。

一旦遭遇不可預見的境況,例如外敵入侵或經濟崩潰,新加坡人是否還會秉持建國元勳的願景?還是會像南斯拉夫解體時巴爾幹半島那樣,陷入派系鬥爭?我們不得而知,也禱告永遠不要知道答案。

我認為,中國的民族融合已經經過了更充分的考驗,因為它經歷了許多內外戰爭、大規模社會動盪和物質匱乏的時期。

斐濟夠小,可以成為一個民族國家,但可能過於多元化,無法成為一個「同質性」的民主國家。

我知道灣區和溫哥華有印度裔斐濟移民,也看過斐濟原住民與印度裔政治鬥爭的新聞,但從未見過宗教分裂的局面。我的印像是本土主義者贏了,奪取了政治控制權,並再次促成了原住民的多數地位。

你好,Ahmed,歡迎回到Quora。我很想念你的見解,想知道你去哪裡了,希望你休息好了。

我確實發現您對斐濟的分析很有說服力,並且同意您的核心論點,即社會經常選擇替罪羊。

然而,作為一個在馬來西亞(一個與新加坡有著非常相似文化和歷史的國家)生活過的人,我並不一定認為新加坡本身就是多元文化主義的典範。以下是為什麼它需要更多細微的差別,我會結合我的個人經驗和外部資源來解釋:

1. 鄰近≠融合

  • 鄰居們可以一起生活多年,除了簡單的點頭之外沒有任何互動。事實上,這項來自 Big Read 的調查研究表明,儘管新加坡推行了數十年的種族融合政策(EIP),但仍有近一半的新加坡人表示自己沒有一個不同種族的親密朋友。我同意種族融合政策(EIP)能夠防止種族隔離,但我並不認為這項政策能夠讓人們對各個種族的生活經歷產生更細緻的理解和共情,超越食物和節日等膚淺的客套。

2. 任人唯賢是成功的關鍵,但同時也是壓制他人的工具(個人經驗)

  • 新加坡奉行唯才是舉的原則。他們認為,一個人被選中,一定是因為他的能力,而不是因為他的種族或宗教身分。
  • 雖然這作為一種國家建設工具非常有力,但以我個人的觀察來看,這確實會導致負面影響,即(部分,而非全部)新加坡人將不平等合理化為個人特質的「固有」屬性,將不平等歸咎為缺乏優點,而不是承認系統性偏見和對與你更相似的其他人的優待之間的複雜相互作用。
  • 我個人在網上與伊斯蘭穆斯林(SGeans)交流的經歷中,經常發現如果你問“為什麼馬來人更窮?”這樣的問題,你經常會得到這樣的答案:“嗯,只是因為他們不像華人/印度人那樣努力”,或者“因為他們沒有那麼雄心勃勃”,甚至寧願“他們只是懶惰”,或者“因為他們去伊斯蘭學校學習”。而這往往被人們視為一個簡單的、不容置疑的事實。
  • 由於精英管理制度常常被誤認為是一個方便的神話,根據我的觀察,我覺得很多新加坡華人無法很好地理解他們的多數特權。他們認為,他們獲得的隱藏優勢只是因為「他們工作更努力」或因為他們是多數。事實上,2021 年,李顯龍總理在國慶群眾大會演講中辯稱,華人特權的存在是「毫無根據的」,儘管迄今為止新加坡的所有總理都是華裔,並且他用普通話發表演講,儘管英語是該島的主要通用語。這在現代西方是不可想像的,因為白人特權的概念經常被教導和廣泛辯論。你能想像馬克宏說「法國沒有白人特權」嗎?
  • 我覺得我上面提到的偏見在西方並不那麼普遍,因為至少有相當一部分西方白人認同系統性不平等的部分原因在於他們。我覺得如果一個美國白人對阿拉伯人/穆斯林說了同樣的話,那他/她就應該立即被取消線上帳號。

3. 新加坡是一個管控嚴格的社會,大多數民眾根本沒有理由重新點燃舊有的種族緊張局勢(目前而言)

  • 新加坡是世界上管控最嚴格的社會之一。 《煽動法》(至少在2021年廢除之前)或《維護宗教和諧法》在網路和公共場合都嚴格執行,以確保禁止公開討論種族和宗教議題。
  • 這些法律在多種族國家確實很常見,但它們或許對公開討論種族不滿或感知到的偏見/歧視起到了嚴格限製作用。根據2019年的一項民意調查,60%的馬來人和56%的印度人認為他們在求職中受到了歧視,而華裔的比例僅為12%。然而,由於這些法律的存在,試圖將這些不滿情緒擺到檯面上來卻並非易事。至少在新西蘭這樣的西方國家,政客們能夠像這樣公開地舉行種族不公儀式。
  • 最後,新加坡種族騷亂不如斐濟頻繁的另一個原因是,正如孤獨的粵語西斯領主所說,新加坡是世界上最富有的地方之一。既然你的島嶼已經是全世界羨慕的對象,何必再挑起種族紛爭?對新加坡人來說,這些不滿和嚴格的管制是值得的。你有沒有註意到,在經濟低迷和充滿不確定性的時期,小部落主義是如何重新抬頭的?因為這種情況現在正在西方發生。
  • 所以,在外人看來,新加坡就像一個多元文化的天堂,因為你聽不到西方國家常見的那種戲劇性事件。但這並非因為民眾已經“和諧”,而是因為對話變得沉默,民眾也不太願意為了穩定而反抗。經濟繁榮是維繫國家團結的主要黏合劑,新加坡的領導人深知這一點。

現在,別誤會我的意思,好嗎?我在這裡並非在詆毀我的新加坡朋友。而是要提醒大家,不要把新加坡模式視為一個簡單的模板。你所觀察到的和諧,與其說是一個透過開放對話和解分歧的社會,不如說是一個透過自上而下的政策和共享物質成功來管理分歧的社會。

我剛剛看到很多西方人說他們應該效法新加坡的種族融合模式,而且他們經常把新加坡的種族融合政策(EIP)當作創造非種族主義社會的典範。這並非一項糟糕的政策,但我希望這篇文章能更深入闡述新加坡的種族狀況。

但歸根結底,新加坡仍然是世界上最宜居的國家之一,這是不可否認的事實。但對西方讀者來說:你確定這就是你想要效法的模式嗎?新加坡的和諧並非源自於深度和解,而是源自於嚴格的法律、低調的對話和對穩定的承諾。這種權衡在新加坡行得通。至於它在其他地方是否有效,或是否值得借鑒,則是另一個問題。

註腳

太棒了,朋友!很高興再次見到你/讀到你的文章。

我保證我的評論不會冗長冗長,然而,我不得不對你關於英國穆斯林被「選」為替罪羊的說法提出異議:他們選擇了自己(當然,也需要說明的是,將部分穆斯林的行為歸咎於整個群體是不公正的)。我在英國長大,直到薩爾曼·拉什迪事件發生之前,我從未意識到英國對穆斯林少數群體有任何特殊的敵意。英國確實存在針對非白人的種族主義,但在布拉德福德(我當時居住的地方)等城市爆發大規模示威活動,拉什迪因身為小說家而被絞死之前,英國的言論往往是反移民的,而不是專門針對穆斯林的。

就斐濟而言,人口統計數據似乎可以解釋對印度教徒和穆斯林的敵意:印度穆斯林占 6.3%,人數不足以對現狀構成重大的文化或政治挑戰,而印度教徒肯定可以。

英國印度教徒並非「幸運」地沒有成為「被憎恨的群體」:與英國猶太人和錫克教徒一樣,他們的宗教和文化傳統並未與本土多數族群發生重大衝突,而一些穆斯林的宗教和文化傳統則肯定存在衝突。我還可以寫更多,但我保證不再寫了。

公平地說,波蘭猶太人也不總是被同化。

猶太人對波蘭人的傳統態度

讀起來非常有趣:謝謝。

當然,每個人都會找到不和睦相處的方法。但穆斯林在這方面是佼佼者。

塞繆爾·赫廷頓提出“伊斯蘭血腥邊界”並不是因為他是一個盲目的偏執者

攻擊一些圖片來獲得更多的點贊,老兄

這篇文章提出了很多有道理的觀點。但它也引出了一個問題:如果人們天生就無法和睦相處,為什麼各國還要不斷接收越來越多的移民?這不會帶來更多問題嗎?政府應該保護和捍衛本國人口,而不是採取截然相反的做法,有什麼錯嗎?

回答得真好。希望你能盡快寫出答案,尤其是關於中東時事的。

總部位於斐濟👌🏻👌🏻

但是阿赫邁德,難道華人和馬來人在新加坡互相仇恨不是也有自己的邏輯原因嗎?

你什麼意思,兄弟?

我很好奇想知道您是如何決定要皈依的?

兄弟,重點不是仇外心理,而是融合,這就是西歐種族主義發揮作用的地方。

如果我是一位講摩洛哥阿拉伯語的印度教徒,成為一名在當地社區享有盛譽的摩洛哥醫生,等等,我會嘗試娶一名摩洛哥女孩。

我最大的障礙是什麼?

這就是宗教。

但我總是可以改變我的宗教信仰,皈依伊斯蘭教,問題就解決了。

但如果我是印度裔美國南部的印度教徒,我會像他們一樣說話、吃飯、過牛仔生活,為當地社區做出貢獻,贏得尊重、名聲和朋友,並想娶一個白人女孩。

我最大的障礙是什麼?

這是因為我的膚色,因為我不屬於白種人。

瞧,這就是我所說的種族主義,也是它困擾我的原因,我可以改變我的宗教信仰並融入其中,但我永遠無法將我的膚色變成金髮和白。

無論你對白人國家做出多少貢獻,如果你看起來不像白人,也不是基督徒,那麼你永遠都是外國人。

多元文化在某種程度上是可行的,但如果沒有伊斯蘭教,多元文化的效果會更好,因為伊斯蘭教是一種不寬容、不妥協和殖民主義的意識形態。

波蘭和波羅的海人憎恨俄羅斯人,他們站在西歐人這邊只是為了激怒俄羅斯人。

然而,當史達林詢問波蘭人和波羅的海國家是否願意驅逐東德人還是保留他們時,所有波蘭人都熱情地回答說是的。

德國人,確切地說是金髮碧眼的歐洲白人,用維格納特的話來說,他們被認為是文明移民的巔峰,儘管他們在那裡生活了幾個世紀,為國家做出了貢獻,作為貴族工作,為土地犧牲了兒子,但他們還是像牲畜一樣被趕出了東歐。

沒有人比波羅的海德國人融入得更好,但當地人卻毫不留情地讓他們死去,數百萬人喪生,就像他們驅逐猶太人和吉普賽人一樣。

對福音派來說,政教分離是魔鬼的發明:五十多年來,他們一直參與政治,以使美國在道德上重回正軌。



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美國約有25%的人口屬於福音派──這是一個可觀的數字,但絕非多數。然而,他們的關切卻主導著政治議程:這個宗教團體是如何獲得如此影響力的?
費利克斯·E·穆勒
注意
分裂
這些聲音具有潛力,正如精明的政治家們很早就認識到的那樣:1996 年,在明尼阿波利斯,一個由 8,000 名福音派教徒組成的合唱團在傳教士葛培理 (Billy Graham) 的演出中演唱。

這些聲音具有潛力,正如精明的政治家們很早就認識到的那樣:1996 年,在明尼阿波利斯,一個由 8,000 名福音派教徒組成的合唱團在傳教士葛培理 (Billy Graham) 的演出中演唱。

萬能
唐納德·川普當選後,著名保守派電視佈道家葛培理的兒子葛福臨宣稱:「我認為是上帝任命了他。」 如今,作為福音派的領軍人物,他完全有理由對上帝感到欣慰。多虧了川普任命的新任最高法院大法官,具有里程碑意義的墮胎權裁決——羅訴韋德案——終於在六月被推翻——這對婦女權利和民主黨來說都是一次沉重的打擊。
要問為什麼這個少數群體能夠對美國政治產生如此大的影響力,首先要回答一個普遍的看法:

歐洲人很難理解美國至今仍保持著多麼深厚的宗教信仰。

這可以追溯到建國歷史,當時加爾文教的清教徒先輩們飽受英國王室的騷擾和霸凌,逃往新大陸,並在那裡建立了一個高度宗教化的社會。
其他基督教少數派或教派,如貴格會、阿米甚派和門諾派,也跟隨他們的腳步。這片沃土至今仍在支撐著美國政治。多項調查顯示,如今約有70%的美國人自稱信教。超過40%的人每月參加一次教會禮拜。雖然這些數字正在穩步下降,但其普及程度從未像在舊大陸那樣廣泛。
因此,直到20世紀末,新教一直是美國社會生活的關鍵因素。衛理公會、路德宗、長老會和浸信會等宗教團體佔據了中心地位。這些宗教團體被稱為“主流新教徒”,其成員覆蓋了美國約40%的人口。
然而,一直以來,都有一些團體或運動與這些自由主義和進步主義教會保持某種對立。這些團體或運動的特徵是,他們嚴格遵循聖經的字面解讀,相信救贖只有透過個人內心的轉變才能實現——因此有「重生基督徒」的說法——並且肩負著傳播上帝聖言的使命。因此,他們被稱為福音派。然而,鑑於主流新教徒的製度性權力,他們只扮演邊緣角色。

媒體和大型教堂

但到了1970年左右,新教建制派在幾年內就崩潰了,失去了超過一半的成員。原因何在?

學生抗議運動爆發後,主流新教陷入了教義危機,並因1968年事件引發的派系鬥爭而陷入困境,這些事件包括女權主義、同性戀、墮胎、環境保護和發展援助等問題。有些人認為,教會領袖在適應這些新問題方面做得不夠;有些人則認為,他們做得太過頭了。兩派都開始背棄主流教派。
有些人往往完全放棄了有組織的宗教信仰,開始透過性別話語或純素飲食來實踐他們的宗教信仰。其他人則展現出一種潛力,而電視福音傳道者傑裡·法威爾很快就發現了這一點。
法爾韋爾自稱是「重生的基督徒」。他很早就發現了電子媒體在傳教事業中的潛力,並提出了擁有兩萬名信徒的巨型教堂的概念,這些教堂的禮拜儀式透過電視轉播。在這裡,他傳播保守的、有時甚至是反動的思想,並明確聲明:墮胎是罪惡,婚外性行為是錯誤的,女權主義違反了聖經的誡命,環境保護是共產主義的無神論。在那個似乎一切都正在消逝的時代,他用這些簡單明了的言論為信徒們提供支持。
就聖經層面而言,他的信仰與福音派人士終生秉持的信仰如出一轍。他們之間只有一點不同:福音派人士一直認為幹預政治不可取,而法威爾則希望積極參與政治。他認為,這是阻止美國道德淪喪的唯一方法。他曾說過,

政教分離的理念是「魔鬼發明的,目的是阻止基督徒治理自己的國家」。

休士頓大型教會禮拜:一位牧師向25,000人佈道。 (照片攝於2006年)

休士頓大型教會禮拜:一位牧師向25,000人佈道。 (照片攝於2006年)

蒂莫西·法德克/Corbis/Getty
1976年,他組織了首次「我愛美國」美國之旅,1979年創立了「道德多數派」組織,成為福音派在美國政壇崛起的催化劑。

價值觀而非事實問題

雷根意識到了這種潛在的投票傾向,並率先將反墮胎鬥爭納入共和黨政綱,儘管他個人並不贊同墮胎,而且在白宮也鮮有推廣。但福音派在這位好萊塢演員的勝選過程中發揮了重要作用,並首次證明自己是一個頗具吸引力的投票群體,其支持率足以決定選舉結果。
1988年,另一位電視傳教士試圖親自競選總統。他的名字叫派特·羅伯遜。他的招牌作風:各種陰險的陰謀論,最後堅信有一個邪惡的陰謀要導致國家的垮台。只有美國重新基督教化才能避免這場災難。他的競選口號聽起來就像川普“讓美國再次偉大”的木偶版:“通過道德力量恢復美國的偉大。”
羅伯森的政績並不顯赫。但由於福音派信徒的巨額捐款,他財力雄厚,並創立了基督教聯盟,該聯盟的唯一目標是政治:
推動保守派基督教候選人當選。

他任命拉爾夫·里德為執行董事,里德很快就成為一名出色的組織者和戰略大師。如果沒有里德,羅訴韋德案就不會被推翻。
他明確了可能導致選民兩極化的問題。政治辯論不再圍繞在公路計畫等實質議題,而是圍繞著價值觀:基督教價值觀與無神論價值觀、左翼價值觀與保守價值觀。辯論的主題將是愛國主義,例如學校祈禱。最重要的是墮胎。以傑裡·法威爾、帕特·羅伯遜和拉爾夫·里德等人為首的福音派人士,就這樣篡奪了一個原本屬於天主教的問題,並開始系統地加以利用,尤其是在南方的“聖經地帶”各州。

里德能夠依靠福音派人士的網絡,他們是一群積極主動、極度忠誠、慷慨大方、充滿末世論思想的人,他們渴望阻止國家道德的淪喪。
他很早就意識到,

透過法院比透過選舉政治更容易實現他的目標。

如果最高法院能夠得到適當的填補,那麼美國的保守主義轉型將比透過投票箱獲得多數票更容易實現。

一個不信神的人行了奇蹟

推翻羅訴韋德案如今成為美國史上首個重大勝利,一方面,鑑於這種戰略優勢,這並不完全令人意外;但另一方面,事實也確實如此。福音派約占美國人口的25%──誠然,這是一個相當大的群體,但絕非多數。然而,耶魯大學社會學家菲利普·戈爾斯基所稱的「基督教民族主義」這個概念有可能獲得多數人的支持。
他指的是那些不一定每天祈禱或將性侵犯視為大罪,而是將《聖經》視為美國立國之基的選民。對他們來說,愛國主義、保護家庭、自由企業和拒絕政府乾預等保守價值觀體現了美國生活方式的精髓。因此,基督教是美國文化和社會認同的核心組成部分。皮尤研究中心發現,在唐納德·川普擔任總統期間,越來越多的支持者自稱是福音派人士,無論他們是否參加教會禮拜。
顯而易見,如今的美國是一個白人美國,其地位日益受到人口結構變化的挑戰。這正是福音派思想和行動中潛藏的種族主義的根源。此外,這種基督教民族主義與共和黨的現行政綱也存在著廣泛的契合,而共和黨的成員幾乎全是白人。
福音派的成功與其說是源自於他們對聖經的堅守,不如說是源自於他們成功地將共和黨變成了他們思想的回音室。如今,共和黨要想在選舉中獲勝,完全依賴這個群體的動員力量。川普,這位近年來最不信神的總統,很快就意識到了這一點,並承諾滿足這些原教旨主義基督徒的所有願望——這並不是因為他突然經歷了宗教復興,而是因為他認識到了這種基督教民族主義的吸引力。
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為什麼戰敗後的日本「基督教」沒有普及,基督徒的數量沒有增加?


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下列的
住在山梨縣的哲學家1年前

至於歷史原因,為什麼日本戰敗後,「基督教」在日本傳播不多,基督徒人數也沒有增加?正如長野健一在回答「基督教」時所提到的那樣,日本自明治時代以來就將基督教視為敵人,並採取政策阻止其滲透到日本社會。明治時期的政治家們極度擔心西方文明傳入國內的同時基督教也會傳播開來,採取了各種對策。另一方面,基督教派進入日本的目的是透過教育和社會工作被日本社會接納,而不是直接對抗並自我毀滅。因此,信徒人數雖少,但基督教學校、醫院、福利機構卻不少。此外,許多人以基督教方式結婚,日本各地都慶祝聖誕節。

我認為基督教重要的不是增加信徒的數量,而是傳播一個遵循基督教義並尊重上帝真理、正義、愛與和平意志的社會,我認為只要這樣就可以了。

基督徒是帶著使命來到這個世界的,所以即使只有幾個也沒關係。事實上,在基督徒已成為社會標準的歐美,基督教已經制度化,在某些情況下甚至失去了「地上的鹽世上的光」的作用。

我的回答是,雖然信徒數量沒有增加,但基督教已經有了一定程度的傳播。

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謝邂逅。

你有一個真正的基督教哲學家的理解和態度。

謝謝您的分析。

你表達了一個真正的基督教哲學家的理解和態度。

風龍之介的個人資料照片

請原諒我問一個問題。

>基督教重要的不是增加信徒的數量,而是傳播一個遵循基督教義並尊重上帝真理、正義、仁愛與和平意志的社會。

然而,在我與基督徒的交往中,我強烈感覺到,他們常聲稱基督教的正義才是真正的正義,不依賴基督教的正義就不是正義。

換句話說,我不禁覺得有不少人相信神的公義才是真正的公義,凡不敬拜神的行為都不是公義。

真理似乎也是如此。
我自己知道,我透過某種有色的鏡頭將基督教視為一種宗教,但我認為這就是它沒有變得更受歡迎的部分原因。

加藤一也的個人資料照片

感謝您的評論。

〉聲稱基督教正義才是真正的正義,不依賴基督教的正義就不是正義。

>也就是說,神的公義才是真正的公義,一切沒有敬拜神的行為都不是公義。

我無意否認有基督徒提出這樣的主張,而這種主張在歷史上已經被強烈提出過。然而,當我們真正了解耶穌的教義時,我們必須說,這種狹隘、排他、自以為是的思想是對耶穌教義的扭曲和錯誤。

問題在於,神的公義和敬拜神的意義常常被隨意使用。我不知道你是否明白我在說什麼,但是耶穌所教導的和基督教所崇拜的上帝並不是基督教所獨有的。

基督徒所說的上帝是萬物的創造者,是一切存在和價值的終極來源。無論是猶太教、伊斯蘭教、亞里斯多德等希臘哲學家、印度哲學或東方哲學,如果他們承認萬物的起源是有秩序的,那麼他們最終都會承認這一點。

此外,無論在歷史上或現在,基督徒常常錯誤地認為上帝並不是一切存在和價值的最終根源。所有排外和自以為是的教義都源自於這個錯誤。

這是因為真正的上帝和上帝的真正教義不排除任何人。

然而,有些人類拒絕這些神的存在,並創造並崇拜自己的神。那樣的話,也不是神拒絕他,而是他拒絕神。

正如我們生活在陽光下並接受它的祝福一樣,我們不承認太陽的存在或欣賞它的祝福,並認為我們能夠生活和幸福的唯一原因是因為其他東西。你可以這麼想,但是忽視和否認陽光的好處不是錯的嗎?

宋卡的個人資料照片

謝邂逅。

你有一個真正的基督教哲學家的理解和態度。

謝謝您的分析。

你表達了一個真正的基督教哲學家的理解和態度。

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山梨県在住の哲学者1年前

歴史的な理由としては、敗戦後の日本でも「キリスト教」があまり普及せず、キリスト教信者が増えなかったのはなぜですか?に対する永野 健一 (Kenichi Nagano)さんの回答 にもあるように、キリスト教は日本では明治以降も敵視され、日本社会に浸透しないような政策がとられてきたからです。明治の為政者たちは、西洋文明が入ってくると同時に、キリスト教が浸透することを極度に恐れ、様々な対抗策を講じました。一方、日本に入ってきたキリスト教の教派も、これと直接対決して自滅してするよりは、教育や社会事業を通して、日本社会に受け入れられることを目指しました。結果として、信者の数は少ないものの、それに比べて、キリスト教系の学校や病院、福祉施設などは多いのです。また、キリスト教式で結婚式を挙げる人も少なくなく、クリスマスは日本中で祝われています。

私は、 キリスト教にとって重要なことは、信者を増やすことではなく、キリストの教えに従って、神の思いである真理や正義や愛や平和が尊重される社会が広がることなので、それが信者を増やすことなく、実現するならそれでいいと思っています。

キリスト教徒は、その使命を帯びてこの世界に派遣されているので、少数でも良いのです。むしろ、キリスト教信者であることが社会の標準になった欧米などでは、キリスト教は体制化してしまい、「地の塩、世の光」としての役割を失ってしまった場合すらあります。

私の回答としては、信者は増えなかったが、キリスト教はそれなりに普及したと言えると思います。

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謝謝你的分析。

你表達出真正基督教哲學家的理解與態度。

あなたの分析に感謝する。

あなたは真のキリスト教哲学者の理解と態度を表現している。

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不躾ながら、一つ質問をお許しください。

>キリスト教にとって重要なことは、信者を増やすことではなく、キリストの教えに従って、神の思いである真理や正義や愛や平和が尊重される社会が広がること

との仰られ様ですが、キリスト教の信者の方とのやり取りにおいて強く感じるのは、キリスト教の正義こそが真の正義であり、キリスト教に依らない正義は正義ではない、といった主張を往々にしてされることです。

すなわち、神の正義こそが真の正義であり、神を奉じることなしに行われるすべての行いは正義ではない、とされる向きが少なからず存在しているように感じられてなりません。

そして真理についてもそれは同様であるように思われます。
私自身、宗教としてのキリスト教に対して少なからず色眼鏡を通して眺めているのだろうとの自覚はありますが、そのような部分もあって普及していない、という側面もあるのではないでしょうか。

加藤 和哉さんのプロフィール写真

コメントありがとうございます。

〉キリスト教の正義こそが真の正義であり、キリスト教に依らない正義は正義ではない、といった主張

〉すなわち、神の正義こそが真の正義であり、神を奉じることなしに行われるすべての行いは正義ではない、とされる

そのような主張をするキリスト教徒がいること、歴史的にはそのような主張が強くなされてきたこと、いずれも否定するつもりはありません。しかし、イエスの教えを真に理解する時、そのような偏狭な、排他的、独善的な考え方は、イエスの教えの歪曲であり、間違いであると言わなければなりません。

問題は、神の正義とか、神を奉じるとか言うことの意味が、しばしば恣意的に使われていることです。こういう言い方が理解していただけるか分かりませんが、イエスが教え、キリスト教が奉じる神は、キリスト教だけの専有物では無いのです。

キリスト教が神と呼んでいるのは、万物の創造主、すなわち、すべての存在と価値の究極の根源のことです。ユダヤ教もイスラム教も、そしてアリストテレスなどのギリシャ哲学者も、そして他にもインド哲学であれ、東洋思想であれ、万物の根源に秩序的なものを認める考え方であれば、結局は同じものを認めていることになります。

また、キリスト教徒も歴史的にも、現在においてもしばしば誤り、すべての存在と価値の究極の根源でないものを神としていることもあります。排他的、独善的な教えは、すべてその誤りから来ています。

なぜなら、真の神、真の神の教えは誰一人排除しないものだからです。

ただし、人間の中にはそのような神の存在を拒否し、自分だけの神を立てて信奉する場合もあります。その場合も、神が彼を拒絶するのではなく、彼が神を拒絶するのです。

ちょうど、太陽の元で暮らし、太陽の恩恵を受けながら、太陽の存在を認めず、そのその恩恵に感謝せず、自分たちが生きて幸福でいられるのは、何か別のもののお陰だと考えるような場合です。そのように思うのは自由ですが、しかし、太陽の恩恵を無視し、拒否するのは間違いではありませんか?

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謝謝你的分析。

你表達出真正基督教哲學家的理解與態度。

あなたの分析に感謝する。

あなたは真のキリスト教哲学者の理解と態度を表現している。

林樂知十九世紀著名美國監理會宣教士,在華居留時間長達47年,以辦報、辦學、譯書而著稱,兼宣教士、教育家、翻譯家、作家、報人與中西文化溝通者於一身。

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Allen Young John

1836 — 1907

林樂知

十九世紀著名美國監理會宣教士,在華居留時間長達47年,以辦報、辦學、譯書而著稱,兼宣教士、教育家、翻譯家、作家、報人與中西文化溝通者於一身。

  美南監理會

  上海

一、早年生活

林樂知(Young John Allen)於1836年1月3日出生在美國喬治亞州伯爾克郡(Burke County, Georgia)。父親在他出生前兩個月去世,母親產下他兩星期後亦不幸染病身亡,幸得姨父母赫金斯(Hutchins)夫婦收養。他們都是基督徒,視小樂知如同己出,愛護有加,林樂知就這樣在充滿基督之愛的環境中長大。小學畢業後,林樂知考入牛頓郡的斯塔維爾中學讀書,在此期間接受基督教信仰,加入美國南方監理會教會。18歲時,林樂知進入愛默利學院(Emory College)讀書,於1858年畢業,獲得文學學士學位。畢業後不久,即被按立為牧師,當時年僅22歲。同年,林樂知與瑪麗•休斯頓小姐(Mary Houston)結為伉儷。瑪麗也是一才女,以優異的成績畢業於喬治亞州梅肯郡的衛斯理女子學院(Wesleyan College, Macon, Georgia)。由於二人皆有前往海外宣教之心志,故於婚後不久,他們共同接受美南監理會差會(American Southern Methodist Episcopal Mission)差派,前往遙遠的神秘國度——中國宣教。1859年底,林氏夫婦帶著他們新生的女嬰從紐約登船啟程前往中國,從大西洋繞道非洲好望角,橫跨印度洋路經香港,歷時210天之久,最後於1860年(咸豐十年)7月抵達上海。從此林樂知以上海為基地,開始了長達47年的宣教生涯,將其畢生的黃金歲月,毫無保留地奉獻給了中國。

二、宣教探索、文字與譯述

林樂知夫婦抵華之際正值多事之秋。在中國北方,英法聯軍攻入北京,咸豐皇帝避走熱河。在南方,太平軍席卷江南,無數百姓流離失所。林樂知原擬前往杭州開辟宣教工場,也因此被迫暫居上海。到中國後不久,他取了個中文名字叫林約翰;後取中國名言“一物不知,儒者知恥”之意,改名為林樂知,字榮章,顯示出他對中國文化的濃厚興趣。他在上海、杭州等地宣道之同時,努力學習中國文化,廣泛結交社會名流。但來華後第二年,美國南北戰爭爆發,林樂知故鄉喬治亞州加入到南方陣營。由於戰爭,監理會差會無力顧及海外宣教士的生活,這使得林樂知經費無著,不得不在宣教事工之外,兼謀一些差事來貼補家用。林樂知對這段艱苦日子曾如此記述說:“長達四年之久,我們收不到母會分文,也接不到親友片紙只字。全家生計陷入窘局,起初靠典賣教會物資暫時維持。然而此舉終非長久之計,為了養活妻兒,只能暫時擱下宣教正務,抽身出外工作賺取工錢。” 他曾先後擔任過商品推銷員,以及保險經紀人等職,以維持生計。後在馮桂芬的介紹下,林樂知在清政府辦的“廣方言館”內謀得英文教習一職;不久又應徐壽之請,到上海江南制造總局翻譯館譯書,同時還兼任字林洋行中文報紙《上海新報》的主編。據其同仁傅蘭雅(John Fryer)稱:“林氏當時工作極度緊張,晝夜不息,風雨無間。每日上午在廣方言館授課,午後赴制造局譯書,夜間編輯報紙,禮拜日則到處布道及處理教會事務。同事十年,從末見他有片刻閑暇。雖曾勸之稍稍節勞以維健康,彼竟謂體內無一懶骨。” 林樂知如此勤奮工作16年之久,根據日後《教會新報》的有關記錄,林樂知這一時期的主要譯著有《格致啟蒙博物》、《格致啟蒙化學》、《格致啟蒙天文》、《格致啟蒙地理》、《萬國史》、《歐羅巴史》、《德國史》、《俄羅斯國史》、《印度國史》、《東方交涉記》、《列國歲計政要》、《列國陸軍制》、《新聞紙》、《地學啟蒙》等10余部。1876年,清政府為表彰林樂知在譯書和教學方面的貢獻,特授予他五品頂戴官銜,後又“欽加四品銜”。同一時期,林樂知對中國社會與文化的了解也日益加深,促使他反復思考的一個問題是,如何使基督教適應中國文化,在中國得以廣傳。

在晚清時期基督教傳播過程中,大體上有兩種不同的宣教方式。一種是“直接布道式”,就是宣教士深入到中國的城市和鄉村,面對廣大的平民百姓,直接宣揚耶穌基督救贖世人的福音,散發福音書冊和聖經,以及建立教堂等。這一類宣教士較少觸及中國的社會、文化與政治問題,甚少與官紳打交道,也不從事辦報、興學、或建立醫院等事業。林樂知來華之始,采用的也是這種方法。1861年,林樂知曾與其他宣教士一道同赴南京,拜見洪仁玕等太平天國領袖,希冀從太平天國打開一個缺口,推進在華宣教事業。但由於太平天國當時忙於對付清軍的圍攻,並未對林樂知一行的宣教要求發生興趣。而另一類宣教士則采取間接的方式,註重社會關懷與服務,以愛心扶貧濟弱,以提供醫療和教育服務為主,造福人群,以引起中國人對宣教士產生好感,樂意和他們交往,進而達成傳揚基督福音的目的。1870年代之後,林樂知采取了後一種宣教方式。這種方式要求傳教士一要認真了解和研究中國社會,針對中國的文化特點去改造中國;二要把基督教義和在中國占統治地位的儒家文化相融合,再逐步以基督教文化代替儒家文化;三是以傳播西方先進的科技文化為手段,如興教育、建醫院、辦報紙等,提高中國人的素質,擴大基督教影響,以吸引更多的中國人接受基督教信仰。

林樂知以教學和譯述,將大量西方知識與科技引進中國,以影響中國人的視聽,進而對基督教產生好感。因此,林樂知對中國的社會情況極為關心,尤註重解剖晚清的社會結構。在細心觀察中國內政外交的形勢之後,林樂知得出要想使基督福音廣傳,必須抓住“士”,結交“官”的結論。他認為在中國“士為四民之首”,官和商大都來源於“士”,征服了“士”就等於征服了中國文化和社會。於是他采取“由上而下”的宣教策略,即先由上層的“官”與“士”入手,設法讓官吏士紳成為基督徒,以便達成“上行下效”,繼而向一般平民百姓傳福音,如此做法,可以收事半功倍之果效。因此他在19世紀六、七十年代廣交了一批“士”和“官”,如馮桂芬、李鴻章、丁日昌、張之洞等人。這些人一般思想開放,渴求新知,他們看重的是林樂知廣博的西學,而林樂知則立足於這批官紳的社會地位,試圖通過他們,自上而下,使基督福音得以廣傳。林樂知的這些交往活動使他成了當時上海地區官僚和社會名流的好朋友。

林樂知還十分注重用儒家學說來闡釋基督教教義,他將儒家的“三綱五常”與基督教義一一印證,認定二者情理相通,本質無異。他引經據典,從基督教教義中找出了論證君臣、父子、夫婦乃至兄弟、朋友的教訓,結論是:“儒教之所重者五倫,而基督教亦重五倫,證以《聖經》。” 他還認為,儒家講“仁”,而基督教的“愛即是仁也”;儒家講“義”,“耶和華以義為喜”;儒家講“禮”,而《聖經》要人們“以禮相讓”;儒家講“智”,《聖經》中稱“智慧之賦,貴於珍珠”;儒家講“信”,《聖經》中則有“止於信”,即“信”是最高美德。總之,在林樂知看來,孔子和耶穌相同,儒家和基督教相通。

林樂知另一策略是“由末而始”,意思是先“西學”而後“西教”,先傳播西方科技知識,讓中國社會的士大夫茅塞頓開,視野趨於廣闊,進而降服於西方新思想領域,然後逐漸引進基督教教義。林樂知倡導“以學輔教”的宣教策略,由此引發出他以“辦報”和“興學”這兩個途徑來實現他的宣教目標。

三、創辦與主編《萬國公報》

林樂知雖然將耶穌和孔子等同起來,但也看到在儒家思想教化下的中國人,乃至知識分子,在許多方面還相當愚昧、保守、落後,對現代科技文化所知甚少,“對自然的定律和哲學,以及化學、天文學等一竅不通。” 為便於傳播基督教信仰,首先須打破中國知識界的落後狀況,讓他們具有現代科學知識和現代思維觀念,以及新的價值取向。從這種理念出發,1880年代以後,林樂知便將其主要精力投入到傳播西方文化知識和改變中國知識界的知識結構與思維方式上。因此,他在上海譯書,介紹歐美的科學文化知識;辦報,傳播信息,宣揚基督教信仰和西方文化;創辦新式學堂,培養新型人才。

1868年9月,林樂知創辦了中文教會周刊《教會新報》(Church News);1874年9月,他將該期刊從第301期開始更名為《萬國公報》(The Globe Magazine)。1887年廣學會成立,決定將其作為機關報,仍由林樂知主編,於是《萬國公報》在1889年復刊,但英文名改為The Review of the Times,每月出版1期,直到1907年林樂知病逝而停辦。在晚清西方宣教士在中國發行的中文報紙中,以《萬國公報》為時最久,影響也最大。如果連它的前身《教會新報》合並計算,一共刊行了34年,其間可分為三個階段:

一、《教會新報》6年。該報每周出刊一次,內容除了討論基督教教義、報道教會消息外,還介紹科學知識、外國史地與各國新聞,其發行量大體在1千到2千多份。為了吸引讀者,第2年出版的《教會新報》增加了清政府的上諭和一些政治、社會新聞。第113期和116期還刊出了赫德(Robert Hart)的《局外旁觀論》和威妥瑪(Thomas F. Wade)的《新議論略》。這兩篇論文都建議清廷效仿歐美,除舊革新,進行全面改革。林樂知轉載這兩篇時論,顯然是為了擴大《教會新報》的知名度,但從總的傾向看,該報以教務為主,較少過問政治。

二、前期《萬國公報》9年。林樂知意欲拓展《教會新報》的讀者範圍,希望藉傳播科學知識為媒介吸引教外人士閱讀,以收布道之果效,故於1874年把《教會新報》更名為《萬國公報》。其辦報宗旨雖仍以教務為主,但發生了很大的變化,那就是對晚清社會政治的關注和對中國各階層民眾及官吏、知識分子的有目的地施加影響。林樂知十分自信地稱《萬國公報》:“既可邀王公巨卿之賞識,並可以入名門閨秀之清鑒,且可以助大商富賈之利益,更可以佐各匠農工之取資,益人實非淺鮮,豈徒《新報》云爾哉!” 《萬國公報》問世後,篇幅與字數增多,發行量亦隨之倍增。

三、後期《萬國公報》19年。從1883-1888年,《萬國公報》曾因內部改組,亦因林樂知忙於中西書院事務無法兼顧而一度停刊。1889年復刊後的《萬國公報》已非林樂知個人所有,而成為“廣學會”的機關報,不過仍由他主編,改為月刊,出版銷量也增至4000多份。

《萬國公報》在中國晚清社會中,與上海的另一份報紙《申報》並駕齊驅,成為當代中國人了解世界、獲取信息的一個重要窗口,在當時中國知識分子中,被認為西學之寶庫,新知識之總匯,備受重視與青睞。許多尋求新知、立誌變革的中國知識精英和政治領袖人物,都從中得到靈感與啟迪。林樂知也因此獲稱為“教會報人”之美譽。臺灣京華書局在影印《萬國公報》時概括其內容稱:“至其內容宗旨,雖仍然不脫傳播基督教義,溝通教會消息,然亦負擔起推廣西學之責,於西洋科學知識,史事人物,國家現勢,均有涉及。其最足以歆動中國朝野士大夫之報導,則為中日甲午戰爭之際所刊載之中東戰紀。《萬國公報》遂引起朝野官紳之廣泛注意,一時視為新知識之重要來源。凡關民族自立,主權完整,政治改革,莫不有其更新之啟發。嗣後變法維新運動,很顯著受其鼓吹之影響。” 這一概述,大體勾勒出《萬國公報》之輪廓,也充分反映出林樂知在19世紀1880年代後宣教策略的根本變化,即以關心時事、傳播知識、更新中國文化、培植人才,以促進基督教在中國的發展。《萬國公報》在甲午戰爭之後由原來發行幾千份猛增到了1萬8千多份,成為晚清最有影響的報紙之一。

《萬國公報》之所以對晚清的中國人有較大的吸引力,一是在於其大量介紹和評論中國的時政;二是及時傳播西方的新思想、新知識。晚清的一些重大事件,如中日甲午戰爭、戍戌變法、義和團運動、清末新政、以及孫中山反清革命等,在《萬國公報》上都有較為詳細的報道和評論。甲午戰爭時期,該報及時報導了中日的戰況、世界各國的態度、清廷對外交涉和日本的外交,吸引了關心國家命運的晚清臣民。林樂知還以“美國進士”的名義寫了多種評論,如《中美關系略論》、《廣學興國說》等。他後來將在《萬國公報》發表的這些文章輯為《中東戰紀本末》,一時成為暢銷書。戍戌變法時期,《萬國公報》對改革頗有興趣,有關光緒帝和康梁維新派的報導很多,也對維新派支持甚力,還發表了大量宣教士對變法的建議和評論。義和團運動爆發後,《萬國公報》也先後發表了“山東義和拳匪論”、“京津拳匪亂事紀要”等文,反映出《萬國公報》反對義和團運動的鮮明立場,也留下了難得的寶貴史料。對清末的新政和孫中山的革命活動,《萬國公報》也不失時機地加以報道與評論。

《萬國公報》在介紹歐美的新知、新學方面則著墨更多。凡西方的物理、化學、數學、天文、地理、生物、醫學、制造、鐵路、輪舟、郵政、農業、漁業、開礦等新的理論、新的技術,林樂知都加以譯介,並配之以圖,給晚清的中國民眾以一種新鮮感。歐美的一些近代科學家,如牛頓、達爾文、哥白尼等,《萬國公報》亦刊出了他們的傳記。從普及自然科學知識來說,《萬國公報》可說是貢獻卓著。該報對西方新的社會科學知識,如西方的經濟學、貨幣理論、市場學、對外貿易、管理科學、教育制度、法學、圖書館學、政治學、議會知識等,都有如此這般的介紹與評價。歐洲剛剛興起的社會黨的活動和社會主義學說,《萬國公報》也都作了報導。該報第121期-123期連續介紹了歐洲的“安民新學”(即社會主義),並敘述了其基本主張。可以說,晚清中國人最早是通過《萬國公報》了解社會主義的。《萬國公報》實際上變成了晚清傳播西方文化的一個重要的窗口,許多尋求新知、立志變革的中國青年,從《萬國公報》得到了啟迪。康有為是《萬國公報》的忠實讀者,他的論著與思想,就吸收了《萬國公報》上的不少知識和理論;梁啟超在《時務報》發表的某些文章,亦明顯帶有《萬國公報》的影響;在其所撰的“西學書目表”中,就選錄“廣學會”出版的書籍共22種,其中被認為最佳者為李提摩太之《泰西新史攬要》與《萬國公報》。譚嗣同的《仁學》,也受到了《萬國公報》的影響。清末時的洋務派,以及維新派的領袖,均依賴《萬國公報》擷取新知,“廣學會”的領導人李提摩太和林樂知更被視為“變法、維新”的主要精神領袖。國父孫中山的上李鴻章書也交由《萬國公報》公開發表,可見他對這份報刊的影響力深具信心。林語堂自稱透過《萬國公報》,林樂知成為他“生命中影響最大、決定命運的人物。” (見林語堂:《無所不談》,開明書店,273頁)。《萬國公報》不僅影響了當代中國人,甚至連日本天皇與其內閣官員也是《萬國公報》的熱心讀者,由上海的日本領事館長期訂購轉寄。到戊戌變法時,《萬國公報》的銷數激增至3萬8千份。

四、創辦“中西書院”

林樂知以譯述和辦報掀起中國社會對西方文化和科技知識的熱潮,不僅如此,他更意識到“辦學”對基督教在中國之傳播,以及改造中國社會與文化之重要。因此他為晚清的教育改革傾注了很多心力。例如他建議廢除科舉考試,將歐美的新學制引進中國等。他認為中國的科舉制度陳舊,不能適合現代社會需求,無法承受外交、軍事、科技、實業等方面的新的要求,如果繼續“專尚舉業,有害無利”。於是他與在華宣教士狄考文(Calvin Wilson Mateer)、李佳白(Gibert Reid)、丁韙良(William Alexander Parsons Martin)等人成立了中國教育會,計劃廣辦西式學堂。為要在上海籌辦“中西書院”,林樂知甚至暫時停止出版《萬國公報》達數年之久。

1881年林樂知辭去上海廣方言館教習和制造局翻譯職務,在上海法租界八仙橋創辦了“中西學堂第一分院”,當時置辦工料費由監理會承擔,書籍等費用,由募捐而來。第二年,林樂知又於虹口吳淞路開設了第二分院。為謀發展,林樂知在“西國勸捐,歷四五年”,購得吳淞路分院旁地皮35畝,合分院,共41畝,另建新校舍。落成後,兩分院一並遷入,學校正式命名為“中西書院” (The Anglo-Chinese College),他自任院監。中西書院的主校址坐落在今之昆山路基督教景靈堂對面。“景靈堂”原本名為“景林堂”,意為“景仰林樂知之堂”。中西書院建立後首次招生就有400余人,這個數字在當時教會學校中,似無出其右者,即使聖約翰書院也只不過70-80人。中西書院創立後,深受上海新興資產階級的青睞,很多官吏紳商大力捐助它,因而經費能夠自足。

中西書院分大書院及一院、二院三部分。大書院設在昆山橋,一院在八仙橋,二院在吳淞路。之所以取名“中西書院”,主要是為了迎合當時知識界和政界的文化思潮。在1894年甲午戰爭前後的20年間,“主以中學,輔以西學”,或“中體西用”、“中西並重”的呼聲甚高。作為林樂知助手和朋友的沈毓桂如此論說道:當今之世,“專尚中學固不可也,要必賴西學以輔之;專習西學亦不可也,要必賴中學以襄之。二者得兼,並行不悖,乃可以施非常之教化矣。” 林樂知身受美國文化和中國文化的雙重陶冶,他的“耶穌加孔子”的宣教策略雖僅是一種手段,但也包含了融合中西文化的因素。而且,提倡中西並重,容易為中國官僚和士人所理解,較直接取名教會學校要好得多。因而他在“中西書院規條”中開宗明義地寫道:“余擬在上海設立書院,意在中西並重,特為造就人才之舉。”“創立中西書院,專為栽培中國子弟起見,非敢希圖虛名,實求實濟。” 林樂知對中西書院的教學體制作了精心規劃,提出了完整的“三級教育體制”,即初級、中級、高級三等,使學生各得其所,循序漸進。在當時學生中,有誌學貫中西者卻很少,多半只為學習英文而來,因此常抱著厚西學而薄中學的心理。林樂知於是再三向學生們強調“中學不能精熟,西學必不能通達”,勸勉他們勿圖近功、勿逐小利,不要以畢業後進入洋務機關,如海關、輪船招商局、電報局、礦務局等為滿足,而要以將來能夠領導國家的現代化運動為抱負。

中西書院具體日常事務由沈毓桂主持。在課程設置上嚴格按中西並重的原則,一般是半天中學,半天西學。中學主要是講解古文,作詩造句,寫對聯,學書法,熟讀《五經》等。西學課程則新鮮而具體,其八年課程設置如下: 第一年 認字寫字,淺解辭句,講解淺書,習學琴韻。 第二年 講解各種淺書,練習文法,翻譯字句,習學琴韻,習學西語。 第三年 數學啟蒙,各國地圖,翻譯選編,查考文法,習學琴韻,習學西語。 第四年 代數學,講求格致,翻譯書信,習學琴韻,習學西語。 第五年 考究天文,勾股法則,平三角,弧三角,習學琴韻,習學西語。 第六年 化學,重學,微分,積分,講解性理,翻譯諸書,習學琴韻,習學西語。 第七年 航海測量,萬國公法,全體公用,翻譯作文,習學琴韻,習學西語。 第八年 富國策,天文測量,地學,金石類考,翻譯作文,習學琴韻,習學西語。

宗教科目在教學內容中所占的分量很少,沒有規定的聖經課,學生也無須成為基督徒。但作為一所教會學校,中西書院的學生每天早晨必須“恭讀聖經”,並作統一的祈禱儀式;星期天則要前往教堂作禮拜。在這一點上,林樂知是很開明的。1887年後,林樂知的主要精力轉向廣學會和辦報紙,對中西書院過問減少。1895年他辭去中西書院校長職務,由美國監理會另外派人主管。後任校長的宣教士一改林樂知的風格,加重了基督教課程,將書院辦成了一所地道的教會學校。

1900年,美國監理會決定合並蘇州博習書院(Buffington Institute)、宮巷中西書院(Kung Hang School,1896年)和上海中西書院,擴建為東吳大學;校址設在蘇州天賜莊。林樂知為董事長、孫樂文(David L. Anderson)為校長;東吳大學主樓被命名為“林堂”,以紀念林樂知之貢獻。1912年,中西書院正式遷往蘇州,並入東吳大學,原有校舍改為東吳大學的第二附屬中學。

中西書院否定了清廷的科舉制,傳播了美國式的教育制度,對清末民初的教育改革具有示範作用。中西書院前後歷32年,培養與造就了數以千計的、和封建傳統相對立的、具有一定西學基礎的、大體能適應近代社會的新型人才,在晚清的外交部門、海關、對外貿易、近代工廠、新式學堂、北洋海軍等地方,皆有中西書院的畢業生,這對中國由封建社會轉入近代社會意義重大。

五、創辦“中西女塾”

林樂知來中國後,親見中國女子由於沒有受教育的機會而造成社會之種種缺憾與弊端。因此他強烈反對“女子無才便是德”的封建觀念,熱心推動中國的女子教育。林樂知以基督教平等觀念看待中國婦女,曾發表大量的文章,論述女子教育的必然性和重要性。在他看來:“人之所以為人者,學問而已矣!無學問者不得謂之人。彼雖靦然人面,其與飛走之屬固何別也?” (林樂知“中國振興女學之亟”,載《萬國公報》1905年8月)“學問為成人之利器,無論其為男人或女人,關於身家,或關於國家,皆當以求知為先。以就中國而言,則以振興女學為最要。” (“論女學之關系”,載《萬國公報》1903年度11月);女子受教育“大而言之,固將擔任國民一分子之義務;小而言之,則亦相夫育子,謀一家之幸福而有余。夫一家之內,亦男女各半,棄女不教,使為廢物,無異自敗其國也。” “今日之振興女學,殆不能譏為一急之務矣!” (“振興女學之關系”,見李又寧、張玉法編《近代中國女權運動史料1842-1911》,第606頁) 林樂知把女學看成是富家、強國、婦女解放的根本。

由於成功地創辦了中西書院,林樂知建議美國監理會婦女傳道部在上海開辦女學,招收上海上流社會女子。1890年監理會批準在上海設立女學,於是林樂知和美國監理會女宣教士海淑德(Laura Haygood)在上海慕爾堂(今西藏路沐恩堂)西側創辦了“中西女塾”(McTyeire, 即後來的中西女中),於1892年3月正式開學,開創了中國女子接受教育之先河。林樂知將西方婦女教育模式引進到中國來,學制10年,雖其辦學原則是“中西並重,不偏依”,實則以西學尤其是英文為主。中西女塾在教學過程中,舉凡格致、算學、地理諸科以及宗教,只要學生力所能及,皆以英語教學,與中西書院不同的是宗教課是必修課程之一。中西女塾開辦時僅有學生5人,但隨著風氣漸開,學生日益增多,而且學生多來自上海的富有家庭,中西女塾也逐漸成為當時上流社會富裕家庭女兒出外留學前,先行接受英語教育的殿堂,以致有“貴族學校”之稱。對中國近代史影響重大的“宋氏三姐妹”,趙元任夫人楊步偉女士等,皆曾先後就讀於中西女塾。到20世紀,該校更為中國培養出不少女性人才。

六、對中國婦女解放之貢獻

林樂知和當時許多西方宣教士一樣,最感到困惑的便是中國婦女纏足之風俗。按照基督教觀念,婦女纏足是“負上帝造人之本真” (“纏足論衍義”,載《萬國公報》1889年4月),也就是說這種蓄意摧殘人的肉體與靈魂的行為,是破壞了上帝造人的意願。在基督教信仰中,世間男女,無論他們人生處境如何,均在上帝面前一律平等。林樂知在《萬國公報》上發表大量言論,反對中國人對婦女身心健康的摧殘,表現出一個基督教徒所具有的憐憫之心與救世情懷。“以布條緊紮,使其肉糜骨折,痛楚難堪,致生成之善足,變為殘跛之廢人,畢生艱難,趨步不便,欲求其小,不顧其苦,貪其美,不計其害。” “皮肉潰爛,疼痛號泣,艱地步履,忍受終身之苦厄。” “觀纏足之時,緊紮呼痛,母即酷打其女,強使之痛楚難堪,旁觀之人,每為傷心,其父母反鐵石心腸,絕無惻隱。嗚呼!殘忍若是。” (抱拙子:“勸戒纏足”,載《萬國公報》1882年10月)。同時,林樂知看到纏足實際上是一種在腐朽文化支配下,對廣大婦女施加的刑法,其醜陋程度超過世界任何國家風俗中對人性的摧殘。讓他無法忍受的是,中國人居然把這種毀壞人性的惡劣行為,卻視為是一種趨之若鶩競相贊嘆的“美”。在其“裹足論”一文中,他直斥其謬:如果一個女人,她哪怕是三寸金蓮,“而縮頸粗腰,安望其步履珊珊耶?美者,不因乎裹足而愈美;醜者,不因乎裹足而不醜。”(《萬國公報》1878年8月)

纏足不僅危害人的心靈與健康,而且還對整個民族的血脈相傳產生消極影響。林樂知深感此害,從遺傳學角度說明這種毒害民族的醜惡行為:纏足勢必造成婦女身體的衰弱,身體的衰弱就會造成身體發育的障礙,這樣生下的孩子就可能身體單薄,智力低下。此外婦女由於身體的殘疾,會對性格造成重大影響,最明顯的是膽小怯弱,這勢必又影響到孩子身上。中國之衰落,婦女的纏足之害難辭其咎。由於婦女纏足,使中國一半人口變成殘廢,這樣的國家焉有不弱之理?故而纏足是“違天意、蔑古制、招痼疾、戕生命、妨生計、廢人倫和壞心術。”(“纏足兩說”,載《萬國公報》1895年5月)。而今日之中國要強大起來,必須要改造人,使人具有強健的體魄,做到這一點就必先除去像纏足一樣的各種惡俗,鏟除對人性的壓抑與摧殘,按照自由平等之理來重建中國人的價值觀念。

纏足既然對個人、家庭、國家都造成如此巨大之危害,那麽怎樣才能革除此弊呢?林樂知等宣教士認為“病根甚烈且久,非用猛法以治之”不可。他們仗義執言:首先是政府要以行政手段強制廢除纏足之俗,官員在這方面要起帶頭作用,譬如三品以上官員所生女兒,不得纏足,否則治其有罪。其次用各種方法向中國人宣傳此等惡俗之醜陋,逐漸廢除此俗。第三是采用經濟制裁手段,“按戶按口,遍量其足,凡小三寸者,日捐錢30文;足大至5寸半,日捐僅錢5文;若至6寸即可免捐。纏更小者照數加捐,放略大者照數減捐。若竟有小逾3寸者,則加捐至日50文。”(“天足會陳詞”,見李又寧、張玉法編《近代中國女權運動史料1842-1911》,第855頁)

為了扭轉中國人對婦女的態度,以改變中國婦女的地位,林樂知在中國基督徒任廷旭的協助下完成了洋洋21冊的《全球五大洲女俗通考》(Women in all Lands)一書,於1903開始陸續出版。該書以婦女地位的高低為文明興衰的指針,對各國文化進行比較和研究。除文字之外,還附有圖片一千余幅以吸引讀者。根據“廣學會”成立40周年時(1927年)的統計報告,在其最暢銷的書籍中,此書高居第二位。林樂知寫這部書的目的是以“各國女人之地位,與其看待女人之法”來考查中國對待女人的態度,以及在各國之中,居於何等地位。他一再強調一個國家的婦女不解放,絕無振興之望,這對貧弱的中國來說更是如此。“所謂釋放女人者何也?釋放世人,固為第一要務;但釋放女人上端,實為拯救東方諸國之良法,而中國尤亟,因對癥發藥,非此不能奏效也。” (“論中國變法之本務”,載《萬國公報》1902年6月) 林樂知反復告誡中國人,婦女的地位和國家強弱是緊密聯系在一起的,以此喚起人們對婦女解放的重視。

林樂知和西方宣教士在中國婦女解放上的所作所為,沖擊了封建觀念,啟迪、刺激了中國人的思想。康有為反對婦女纏足的思想與行動,就是受到《萬國公報》上文章的啟發,從而於1883年在家鄉南海縣成立了“不纏足會”,成為中國人自己創辦的第一個不纏足會。梁啟超在外國宣教士興辦的女學面前,感到“俟教於人”的恥辱,於是在上海聯合同仁,創辦了第一所女學。如果當初沒有這些西方宣教士的努力,中國的婦女解放運動無疑將會推遲幾十年。從這方面來說,正是林樂知這些人使中國婦女在萬馬齊喑的黑暗社會,看到了一絲曙光。因此,中國的現代化進程有林樂知等西方宣教士的巨大貢獻。可以說,他們是率先引導中國人脫離愚昧無知的思想導師,更是推動中國婦女解放運動的先驅。

七、文字出版與著作

林樂知還和韋廉臣(Alexander Williamson)、李提摩太(Timothy Richard)和丁韙良等人組織成立了基督教文字出版機構“廣學會”,出版發行基督教信仰與文化圖書,以擴大基督教在中國的影響。林樂知在其“廣學興國說”一文中解釋道:“會以廣學名,廣西國之學於中國也。中國自有學,且自有至善之學,斷不敢勸其舍中而從西也。” 到1890年代,因廣學會和《萬國公報》的工作越來越吸引林樂知的興趣,遂於1895年辭去中西書院院監的職務,專事辦報與譯著。在中國數十年間,林樂知兼教習、作家、翻譯家、編輯和宣教士於一身,通常是半天授課,半天譯書,夜間編輯期刊,禮拜天傳道。其譯著有十多種,最為著名的是《中東戰紀本末》初編8卷,於1896年4月出版。初版3000冊很快銷售一空。1897年又出續編4卷;1900年再出3編4卷,全書共16卷。此書不單純是翻譯,間有編者的按語、評論、對甲午戰爭真相的披露,以及對中國所存之積習與惡俗的尖銳批評。此外,林樂知還著有《文學興國策》、《新治安策》、《中國歷代度支考》、《中日朝兵禍推本窮源說》,以及《印度隸英十二益說》等書。這些書籍對中國知識界影響很大。在其《治安新策》中,林樂知總結了當時中國的八大積習:1.驕傲,自滿於固有的聲名文物;2. 愚蠢,讀書人旅行者少,即使受過教育的儒生,也不明世界大勢及天文、地理、物產方面的常識;3. 膽怯,不思進取,亦不敢冒險;4. 欺誑,官樣文章、欺上瞞下;5. 暴虐,濫用刑罰、草菅人命;6. 貪私,人各顧己,不顧國家,官吏盤剝百姓,將校克扣軍餉;7. 因循,拘守舊章,不因時變通;8. 遊惰,空費光陰,虛度日月(顧為民《基督教與近代中國社會》第234頁)。林樂知所見入木三分,反觀一百多年後之中國,這些積習仍在,尤其是第3-8條,幾乎全盤繼承下來,值得國人深思與反省。

由於林樂知在中國所做的巨大貢獻,當他於1906年5月短期回國的時候,受到當時美國總統西奧多•羅斯福(Theodore Roosevelt)的接見,這是極高的榮譽。會面時,林樂知慎重的向總統陳明中國人對西方列強加諸於中國的不平等條約深惡痛絕,建言總統應盡快加以廢止,從中可見他對中國人的愛之深。

1906年,70歲的林樂知返回上海,正當他躊躇滿誌,計劃進一步擴展他的事業時,不料卻在1907年5月30日清晨突然病逝,享年71歲。林樂知死後備極哀榮,各方悼念文字甚多,緬懷這位信仰與文化之巨擘。林樂知將其一生都奉獻給了中國。他雖然生為美國人,但其生活在中國的年月,遠超過在其母國。在47年悠長歲月中,他在宣教、辦報、創設學校,翻譯書刊、著書立說、以及引進西方文化與科技各個方面,皆克盡厥職。他集宣教士、教育家﹑翻譯家、作家﹑報人於一身,更是中國現代化的播種者。

歸屬

This article is reprinted from Biographical Dictionary of Christian Missions, Macmillan Reference USA, copyright (c) 1998 Gerald H. Anderson, by permission of The Gale Group; Wm. B. Eerdmans Publishing Co., Grand Rapids, Michigan. All rights reserved.

資料來源

  • 林樂知主編,《萬國公報》,1878年8月刊;1882年10月刊;1889年4月刊;1895年5月刊;1899年11月刊;1902年6月刊;1903年11月刊;1905年8月刊。
  • 梁元生著,《林樂知在華事業與萬國公報》。香港中文大學出版社,1978年初版。
  • 魏外揚著,《中國教會的使徒行傳》。宇宙光全人關懷機構。2006年。
  • 黃昭弘著,《清末寓華西教士之政論及其影響》。宇宙光1993年初版。
  • 顧為民著,《基督教與近代中國社會》。上海人民出版社,2010年。
  • 李又寧、張玉法編《近代中國女權運動史料1842-1911》。臺北:傳記文學出版社,1975年。
  • 姚崧齡著,《影響中國維新的幾個外國人》,傳記文學出版社。

關於作者

李亞丁

作为世华中国研究中心的资深研究员,李亚丁博士现担任《华人基督教史人物辞典》(Biographical Dictionary of Chinese Christianity) 的执行主任和主编。

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