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埃里克·特朗普：“我的父亲 真正拯救了基督教” 埃裏克·特朗普表示,他的父親、前總統唐納德·特朗普在美國“拯救基督教”方面發揮了決定性作用,引發了新的討論。他引用了政府的政策,他認為這些政策加強了對宗教自由的保護,捍衛了基於信仰的機構,並擴大了基督教社區在公共生活中的聲音。支持者認為,在文化和政治分裂激烈的時期,這些行動捍衛了憲法自由。 然而,批評者認為這些言論是政治信息,旨在激勵保守派和信仰導向型選民。他們質疑宗教是否應該通過黨派敘事來構建,並警告不要將精神認同與選舉策略混為一談。這些言論重新引發了一場長期的全國性辯論,即教會和國家之間的界限在哪裏,以及政治領導人是否真的能“拯救”信仰傳統。 對話最終提出了一個更深層次的問題:信仰是依靠政治權力來保護,還是脫離了政黨路線和政府領導? #Religious Freedom #FaithAndPolitics #ChurchAndState #USPolitics #Christianity

如果將伊斯蘭教或穆斯林排除在外，多元文化主義還會有效嗎？ 不，那隻是個藉口。問題的根源在於人們不喜歡與眾不同的人。 斐濟 是經常派遣士兵到阿拉伯世界的國家之一 ，它是位於澳洲附近的太平洋島國。自然而然地，我研究了斐濟一段時間，了解它的軍事模式（這真的很吸引人，它的軍隊基本上是一支現代僱傭軍），其中經常出現的一件事是… 斐濟本土基督徒與印度裔斐濟印度教徒之間的分歧 印度裔斐濟人幾乎一致對印度裔和斐濟本土基督徒持正面看法，但對印度教徒（23% 持負面看法）和穆斯林（13% 持負面看法）也持有一些負面看法。即使沒有明確表達負面看法，對印度教徒的看法也往往不正面——許多人稱他們為「偶像崇拜者」。在那些被歸類為表達負面看法的人中，幾乎有一半人稱印度教徒「邪惡」。總而言之，這些發現表明，印度裔斐濟基督徒更喜歡來自不同族群的同教信徒，而不是信仰不同宗教的印度裔斐濟人。 在我們訪談的斐濟本土人中，20%的人對印度裔斐濟基督徒持負面看法。 https://projects.iq.harvard.edu/files/evoreligion/files/religion_and_prosocial_behavior_among_the_indo_fijians.pdf 一份報告顯示，斐濟50%的前印度教徒認為印度教徒是邪惡的，而斐濟印度教徒比斐濟穆斯林更不受歡迎。斐濟本地人也持這種觀點。這很奇怪，因為在Quora上一個問題的答案中，英國印度教徒被描繪成模範少數族裔，而英國穆斯林則被視為令人頭疼的威脅，所以斐濟顛倒了這兩個群體的立場。事實上，這位用戶寫道，所有其他文化和宗教都融合了。那麼，斐濟基督徒是不是瘋了？他們怎麼會比穆斯林更討厭印度教徒呢？嗯… 歷史+人口統計+機遇 1874年，英國佔領斐濟，將其變為殖民地。印度教徒和穆斯林被帶到斐濟田間勞動，而斐濟本土人則被邊緣化，只能留在自己的家。英國於1970年撤軍，但印度人卻留了下來。如今，斐濟的人口組成如下： 57% 為斐濟本地人（多為基督徒） 28% 印度裔印度教徒 6.3% 印度穆斯林 在這樣的環境和歷史背景下，斐濟本土人開始將印度裔印度教徒（最大的群體）視為試圖破壞斐濟、從原住民手中竊取其主權的外來者。這導致了報告中提到的反印度教情緒。 許多印度教徒皈依了基督教，...

廣告 … 肥皂劇 登記 對福音派來說，政教分離是魔鬼的發明：五十多年來，他們一直參與政治，以使美國在道德上重回正軌。 美國約有25%的人口屬於福音派──這是一個可觀的數字，但絕非多數。然而，他們的關切卻主導著政治議程：這個宗教團體是如何獲得如此影響力的？ 費利克斯·E·穆勒 2022年8月3日上午5:30 注意 按 分裂 這些聲音具有潛力，正如精明的政治家們很早就認識到的那樣：1996 年，在明尼阿波利斯，一個由 8,000 名福音派教徒組成的合唱團在傳教士葛培理 (Billy Graham) 的演出中演唱。 萬能 唐納德·川普當選後，著名保守派電視佈道家葛培理的兒子葛福臨宣稱：「我認為是上帝任命了他。」 如今，作為福音派的領軍人物，他完全有理由對上帝感到欣慰。多虧了川普任命的新任最高法院大法官，具有里程碑意義的墮胎權裁決——羅訴韋德案——終於在六月被推翻——這對婦女權利和民主黨來說都是一次沉重的打擊。 要問為什麼這個少數群體能夠對美國政治產生如此大的影響力，首先要回答一個普遍的看法： 歐洲人很難理解美國至今仍保持著多麼深厚的宗教信仰。 這可以追溯到建國歷史，當時加爾文教的清教徒先輩們飽受英國王室的騷擾和霸凌，逃往新大陸，並在那裡建立了一個高度宗教化的社會。 其他基督教少數派或教派，如貴格會、阿米甚派和門諾派，也跟隨他們的腳步。這片沃土至今仍在支撐著美國政治。多項調查顯示，如今約有70%的美國人自稱信教。超過40%的人每月參加一次教會禮拜。雖然這些數字正在穩步下降，但其普及程度從未像在舊大陸那樣廣泛。 因此，直到20世紀末，新教一直是美國社會生活的關鍵因素。衛理公會、路德宗、長老會和浸信會等宗教團體佔據了中心地位。這些宗教團體被稱為“主流新教徒”，其成員覆蓋了美國約40%的人口。 然而，一直以來，都有一些團體或運動與這些自由主義和進步主義教會保持某種對立。這些團體或運動的特徵是，他們嚴格遵循聖經的字面解讀，相信救贖只有透過個人內心的轉變才能實現——因此有「重生基督徒」的說法——並且肩負著傳播上帝聖言的使命。因此，他們被稱為福音派。然而，鑑於主流新教徒的製度性權力，他們只扮演邊緣角色。 媒體和大型教堂 但到了1970年左右，新教建制派在幾年內就崩潰了，失去了超過一半的成員。原因何在？ 學生抗議運動爆發後，主流新教陷入了教義危機，並因1968年事件引發的派系鬥爭而陷入困...

為什麼戰敗後的日本「基督教」沒有普及，基督徒的數量沒有增加？ 加藤一也  ·  下列的 住在山梨縣的哲學家 1 年前 至於歷史原因， 為什麼日本戰敗後，「基督教」在日本傳播不多，基督徒人數也沒有增加？正如長野健一在回答「基督教」時所提到的那樣 ，日本自明治時代以來就將基督教視為敵人，並採取政策阻止其滲透到日本社會。明治時期的政治家們極度擔心西方文明傳入國內的同時基督教也會傳播開來，採取了各種對策。另一方面， 基督教派進入日本的目的是透過教育和社會工作被日本社會接納，而不是直接對抗並自我毀滅。 因此，信徒人數雖少，但基督教學校、醫院、福利機構卻不少。此外，許多人以基督教方式結婚，日本各地都慶祝聖誕節。 我認為 基督教重要的不是增加信徒的數量，而是傳播一個遵循基督教義並尊重上帝真理、正義、愛與和平意志的社會，我認為只要這樣就可以了。 基督徒是帶著使命來到這個世界的，所以即使只有幾個也沒關係。 事實上， 在基督徒已成為社會標準的歐美，基督教已經制度化，在某些情況下甚至失去了「 地上的鹽 和 世上的光 」的作用。 我的回答是，雖然信徒數量沒有增加，但基督教已經有了一定程度的傳播。 瀏覽次數：1,086次 查看 11 個高評分 顯示 1分享 1/9答案 新增評論... 評論 宋卡府  ·  現在 謝邂逅。 你有一個真正的基督教哲學家的理解和態度。 謝謝您的分析。 你表達了一個真正的基督教哲學家的理解和態度。 風龍之介  ·  1年前 請原諒我問一個問題。 >基督教重要的不是增加信徒的數量，而是傳播一個遵循基督教義並尊重上帝真理、正義、仁愛與和平意志的社會。 然而，在我與基督徒的交往中，我強烈感覺到，他們常聲稱基督教的正義才是真正的正義，不依賴基督教的正義就不是正義。 換句話說，我不禁覺得有不少人相信神的公義才是真正的公義，凡不敬拜神的行為都不是公義。 真理似乎也是如此。 我自己知道，我透過某種有色的鏡頭將基督教視為一種宗教，但我認為這就是它沒有變得更受歡迎的部分原因。 加藤一也  ·  9個月 感謝您的評論。 〉聲稱基督教正義才是真正的正義，不依賴基督教的正義就不是正義。 >也就是說，神的公義才是真正的公義，一切沒有敬拜神的行為都不是公義。 我無意否認有基督徒提出這樣的主張，而這種主張在...