賈德·薩德談自殺式同理心：《面對現實》/ 主持人：大衛·德羅西爾斯
賈德·薩德談自殺式同理心：《面對現實》/ 主持人：大衛·德羅西爾斯
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演化行為科學家、《自殺式同理心：因渴望友善而走向滅亡》（Suicidal Empathy: Dying to Be Kind）一書的作者賈德·薩德（Gad Saad），在本週的《面對現實》（Get Real）節目中與大衛·德羅西爾斯（David DesRosiers）展開對話。
薩德主張，達爾文的自然選擇與性選擇理論，應當像解釋物理/生理特徵一樣，同等應用於人類的心智與行為。他批評了將人類視為完全脫離生物學、可無限塑造的「白板」的社會科學方法，並闡述了演化理論如何解釋「互惠」等美德的價值。但他同時指出，當同理心被推向極致時，可能會變成一種適應不良的負面特性。
他將「自殺式同理心」定義為：在不當的情境下、針對不當的對象，或被過度激發的同理心。他以文化相對主義和寬鬆的移民政策為例，並呼籲人們「激發內心的平頭哥（蜜獾）」——這是他的比喻，意指勇敢且堅定地捍衛自己認定的真理，而不是選擇沉默從眾。
暢銷書作家暨演化心理學家賈德·薩德（Gad Saad）與大衛·德羅西爾斯（David Desrosiers）展開對話，主張西方世界對同理心（同情心）的發揮已到了過度的地步，甚至威脅到了孕育該文明的根本。薩德於2026年出版的《紐約時報》榜首著作《自殺式同理心：因渴望友善而走向滅亡》（Suicidal Empathy: Dying to Be Kind）指出了這種模式：政治正確、開放邊境的邏輯以及激進意識形態，正在凌駕於安全、真理與常識之上。
薩德並非攻擊同理心本身。他表示，當同理心向錯誤的目標傾斜時——例如縱容罪犯而非保護受害者、偏袒外人而非本國公民、置意識形態於事實證據之上——它就會演變成「自殺式」的。他從犯罪政策、移民問題、受害者文化以及精英階層的虛偽道德表態（Virtue-signaling）中梳理出這種顛倒現象，並強調西方必須將真理、安全與自身的價值觀放在首位。
作為一名在加拿大建功立業、出生於黎巴嫩的猶太裔難民，薩德將此問題框定為文明存亡的層面，而非單純的黨派之爭：一個拒絕做出取捨與自我保護的社會，實則是在選擇走向衰落。德羅西爾斯則聚焦於本集核心問題——西方是否已經「覺醒」（Woke）到了自毀的地步？
「自殺式同理心」究竟是一個真實的診斷，還是一個戰鬥式的用語？在下方留下你的看法吧！#GetReal #GadSaad #SuicidalEmpathy #DavidDesrosiers #RealAmericasVoice #WesternValues #WokeCulture #OpenBorders #CommonSense #CivilizationalDecline
歡迎收看本週由大衛·德羅西爾斯主持的《面對現實》（GET REAL）。 《面對現實》穿透炒作，以禮貌與常識帶來清晰的政治觀點。本節目與 Real America’s Voice 及 Real Clear Politics 合作，由大衛·德羅西爾斯帶領觀眾走出華盛頓環線公路、穿透黨派噪音，與塑造美國未來的關鍵人物展開深度對話。重事實、輕捏造。聰慧分析，絕無抹粉。每週六東部時間晚間 7 點準時播出。
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- 拒絕沉默從眾：許多人因為害怕與眾不同、害怕遭受社交排擠或不敢挺身而出，就像所羅門·阿許（Solomon Asch）從眾實驗中那些盲目點頭附和的人一樣，活得像個沒有脊椎的懦夫。
- 勇敢捍衛真理與現實：激發內心的「平頭哥」並不是指訴諸肢體暴力，而是指在捍衛定義現實與社會基石的原則時，要挺直腰桿、勇敢發聲。只要大家不再沉默、集體勇敢對抗謬論，就能合力扭轉當前的危機。
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第 1 章節：Introduction to Get Real（節目開場與引言）
- 時間範圍：0:00 - 0:20
- 重點內容：
- 節目開場探討左右派 viewpoints 的碰撞（例如明尼阿波利斯的執法事件，左派視為謀殺，右派視為國內恐怖主義）。
- 當不同的觀點交鋒時，「現實」便隨之展開。
第 2 章節：The psychology of suicidal empathy（自殺式同理心的心理學與演化基礎）
- 時間範圍：0:20 - 24:31
- 重點內容：
- 來賓介紹：主持人大衛·德羅西爾斯介紹演化行為科學家賈德·薩德（Gad Saad），他是暢銷書《自殺式同理心：因渴望友善而走向滅亡》（Suicidal Empathy: Dying to Be Kind）的作者。
- 達爾文與演化心理學：薩德指出，達爾文的自然選擇（與生存相關）和性選擇（如孔雀開屏）理論可以解釋所有生物，但在社會科學中，人們卻拒絕將此套用於人類心智，認為人是可無限塑造的「白板」。
- 同理心的界線：美德（如互惠機制、 tit-for-tat 策略）是演化而來的；然而當同理心被推向極端、在不當的情境下朝著錯誤的目標發揮時，就會變成「自殺式同理心」，形同文明的自殘（Seppuku）。
- 寄生思想與文化相對主義：源自校園的寄生思想（如法蘭斯·鮑亞士的文化相對主義）讓人們失去批判能力，進而接受開放邊境等自我毀滅的政策。
第 3 章節：Universities as the source（大學作為問題的源頭）
- 時間範圍：24:31 - 37:44
- 重點內容：
- 高等教育如同「武漢實驗室」：大學是各種有害思想（如後現代主義、社會建構主義、生物恐懼症）的發源地，這些思想像實驗室洩漏的病毒一樣蔓延至整個社會、政壇與文化界。
- 幼兒教育的滲透：宣傳者越早向孩子灌輸這些思想越好，搶在他們具備反駁能力之前進行洗腦。
- 所羅門·阿許（Solomon Asch）從眾實驗：薩德引用著名的從眾實驗，說明多數人因為缺乏勇氣（或像沒有脊椎的閹人/Castrati），選擇在荒謬的集體謊言（如「男人可以月經、生孩子」）面前沉默從眾。
第 4 章節：Practical prescriptions for resistance（對抗危機的實際處方）
- 時間範圍：37:44 - 52:52
- 重點內容：
- 啟動內心的平頭哥（Honey Badger）：平頭哥是自然界中最兇猛的動物，儘管體型不大卻昂首闊步。薩德呼籲人們挺身而出，勇敢捍衛現實與真理，而不是把責任推給別人。
- 避免單一階層思考與 falsa equality（虛假平等）：許多人只看到第一層效應（例如透過接收大量移民來滿足短暫的同理心多巴胺），卻忽略了下游的二、三、四層負面影響。
- 學術界的政治傾斜：學術界進步派與保守派的比例失衡（甚至高達 130 比 1），導致許多學者私下寫信支持薩德，卻又不敢公開發聲，這種懦弱正是當前危機的核心。
第 5 章節：Final takeaways and wisdom（最終收穫與智慧寄語）
- 時間範圍：52:52 - 59:40
- 重點內容：
- 主持人的總結：大衛提醒年輕世代（千禧世代與 Z 世代）正被形塑成未來社會的執行者，必須看清現實，透過投票、消費行為（不為激進價值買單）來「安靜退出」這場革命。
- 薩德的臨別贈言：
- 凡事講求中庸之道，同理心也必須在良好校準的範圍內。
- 寧可帶著尊嚴與榮譽活 5 分鐘，也不要當個懦夫活 500 年。每天晚上要能安穩入眠，必須確信自己誠實捍衛了真理。
- 重視閱讀、不斷充實大腦與知識。
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所有社會科學課程都應該像統計學入門課程是畢業要求一樣，要求學生必須修讀生物學。這將大大有助於根除社會科學家對社會建構主義和「白板說」的偏好。 大多數人最大的恐懼是因特立獨行而被群體孤立，這就是為什麼群體服從如此誘人。不幸的是，選擇背叛真相和違背良心，隨波逐流，被認為是更安全的做法。
這段話的核心，是對社會科學的一項根本性批判：如果社會科學家不理解生物學，就可能把人類行為過度解釋為社會環境與文化塑造的結果；如果學術界又存在強烈的群體服從壓力，那麼反對主流觀點的人便可能被排斥，即使他們提出的問題值得認真研究。
這兩段文字其實包含兩個相互關聯、但應該分開論證的命題。
一、為什麼社會科學學生應該必修生物學？
1. 人類不是一張白紙
「白板說」（Tabula rasa）通常指人類心智在出生時沒有預先形成的觀念或知識，後來受到經驗塑造。當代認知科學、行為遺傳學與演化生物學顯示，人類的認知、情緒、氣質與學習能力具有生物基礎，也存在個體差異。
2. 人類行為受到演化歷史影響
親屬關係、互惠合作、地位競爭、群體認同與對排斥的恐懼，都可以從演化與行為科學的角度研究。這些因素有助於解釋人類為什麼會形成社會規範，以及為什麼有時會服從群體。
3. 社會制度不能完全取代生物學解釋
同樣的制度與教育環境，可能對不同個體產生不同效果。若忽略遺傳、發育、荷爾蒙、神經機制及個體差異，社會科學的解釋就可能不夠完整。
因此，讓社會科學學生修讀生物學，確實有充分的跨學科理由。
但也要避免另一種簡化：生物學有助於解釋人類行為，不代表所有社會現象都能直接從基因或演化推導出來。
例如，性別差異可能同時涉及生理因素、社會規範、制度安排與個人經驗。承認生物因素的存在，不等於否定社會環境的作用。
二、社會建構主義與「白板說」是同一回事嗎？
不是。
概念 | 核心主張 | 需要注意的區別 |
|---|---|---|
白板說 | 人類心智的內容主要由經驗形成 | 不等於否認所有先天能力 |
社會建構主義 | 某些知識、分類、規範或制度是在社會互動中形成的 | 不必然否認生物學事實 |
生物決定論 | 將複雜的人類特徵主要或完全歸因於生物因素 | 可能低估文化、制度與歷史的影響 |
交互作用觀點 | 生物條件與社會環境共同影響行為 | 需要依具體問題檢驗各種因素的作用 |
舉例來說，貨幣的價值、國籍、法律身分與大學學位，都具有社會建構的成分；但這不代表它們不真實，也不代表人類的生物條件同樣是任意建構的。
真正值得批判的，不是所有社會建構主義，而是把「社會因素可以影響人類」擴大成「人類幾乎沒有任何先天限制」的極端主張。
三、為什麼人們害怕特立獨行？
第二段文字把問題從知識論推進到群體心理學。
群體服從的心理機制
歸屬需求： 人類需要他人的接納，遭到群體排斥可能帶來實際的社會與心理成本。
資訊性從眾： 當問題很複雜時，人們會把多數人的判斷當成自己不確定時的參考。
規範性從眾： 即使心裡不認同，人們仍可能公開支持群體立場，以免受到排斥。
制度性壓力： 在學術界或職場中，升遷、聲譽、人際關係與資源分配，都可能影響人們願意公開表達什麼。
這些機制可以幫助理解為什麼某些觀點會在群體內迅速成為共識，也能解釋為什麼人們有時不願意提出異議。
不過，從眾不一定代表懦弱或背叛真相。多數人的判斷有時確實比較準確，專業共識也可能建立在大量證據上。關鍵是：人們究竟因為證據而改變立場，還是因為害怕被排斥而改變立場？
這兩種情況在外表上可能完全相同，卻有本質差異。
四、兩段話真正的連結：學術界如何避免集體盲點？
第一段要求社會科學接受生物學的約束；第二段則提醒我們，學術共同體本身也受到群體心理影響。
兩者合起來，形成一項重要的知識論主張：
一個學科不應只要求學生學會主流理論，也應要求學生理解可能限制這套理論的其他證據與解釋。
這不只是生物學與社會科學的問題。相同原則也適用於經濟學與心理學、歷史學與考古學，以及政治學與演化心理學。
理想的學術教育，不是要求學生一律接受生物學解釋，而是讓他們有能力判斷：什麼時候應該採用生物學解釋，什麼時候應該採用社會學解釋，以及什麼時候必須把兩者結合起來。
最後還有一個重要區別：不因群體壓力而放棄真相，是一種學術德性；但認為自己反對主流，就必然更接近真相，則是另一種陷阱。 真正的獨立思考，既要抵抗從眾，也要接受證據對自己的批判。
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