約翰‧塞爾登論宗教在民主制度中的核心地位塞爾登明白，單靠憲法無法保護自由的人民免受權力的誘惑。
塞爾登明白，單靠憲法無法保護自由的人民免受權力的誘惑。
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謙遜是人人宣揚卻無人實踐的美德，然而人人都樂於聽聞。
主認為謙遜是僕人的良言，信徒認為謙遜是神職人員的良言，神職人員認為謙遜是信徒的良言。
塞爾登是英國最傑出的法學家，也是英國憲法及其普通法傳統的堅定擁護者。他同時又具有辛辣的幽默感，並且從親身經歷中了解了權貴的虛偽。
政治自由要求我們在追求權力時保持真正的謙遜。
塞爾登或許會告訴我們，這就是為什麼政治自由如同謙遜一樣，即便不是所有人都在宣揚，也是很多人在宣揚；
而當強製手段唾手可得時，政治自由的實踐卻往往被忽視。
無論是傑克遜的“勝者為王”，還是奧巴馬的“選舉必有後果”，
我們都能從麥迪遜務實的謙遜中看到真理：
因為我們人類並非天使，所以我們需要憲法對政治權力加以限制。
創造我們所有人以及養育我們的世界的那位，需要我們關注。
但憲法本身，即使是美國這樣偉大的憲法，也可能被鑽空子。
套用富蘭克林的話來說，
我們或許被賦予了一個共和國，但一切都取決於我們能否守住它。
正如約翰·亞當斯所寫：
“我們的憲法只適用於有道德和宗教信仰的人民……它完全不適用於其他任何群體。”
但宗教也可以被利用。
塞爾登的諷刺挖苦也毫不留情。
正如我們用民法的嚴苛約束他人，卻竭力為自己保留自由一樣，
我們也傾向於用宗教教義的約束約束他人，卻祈求它對自己施以憐憫和寬恕。
我們當代最傑出的評論家都指出了這一點。史蒂芬卡特指出，多年來，
美國 政治菁英一直在努力將宗教排除在重要對話之外。
同時，
這些菁英為自己和整個文化標榜了一種自由，
而這種自由其實等同於免除對他人的道德義務。
這兩種立場是相關的。
西方世界的共同主線，正如《聖經》所傳達的，是萬物皆有其內在的統一性，因此即使是最迥異的事物也彼此關聯，而非完全孤立。
如果我們把這種統一性排除在討論之外，就必然會有一種包容性較弱的關係取而代之，這種關係會將某些事物完全排除在外。
這或許會在政治中以建國先賢們所稱的
「派系」的形式展現出來，他們認為這是共和國面臨的最大威脅。
如今，
它則體現為全球瘋狂地將所有政治都變成排斥異己的行徑。
有人認為，
正是其他人的過錯讓你感到缺乏自由。
只要把這些人排除在外，你就能擁有你的天堂。
我們讓你擺脫對那些被排斥者的束縛，你再也不用克制自己的攻擊性，也不用再為那個令人憎惡的「公正真理」——那個苛刻的監工——服務。
排斥政治
必然會聚焦於那些將「合一」理念引入我們文明、並使其成為我們生活核心的人，這完全合乎情理。既然「合一」是真實存在的，它就必然會浮現出來。
在排斥政治中，它以包羅萬象的指責敘事出現，
無休止地將所有罪惡，無論真實存在還是想像出來的，都與被排斥的「他者」聯繫起來。
不可避免地，這一切的核心將是這些人以及他們所傳授的教義，在他們心中，這些教義已從與他們一樣的真實群體，
變成了統一的邪惡陣營。
這種吞噬一切的思想會摧毀那些屈服於它的人的靈魂，並將邪惡傳播到他們所能觸及的一切。
對民主而言，沒有什麼比排斥政治更具毒害性了。
民主建立在人人都有發言權的理念之上，透過傾聽他人的聲音，我們能夠匯聚成一個比我們各自孤立的見解更加完善、更加全面的智慧整體。
但這需要文明禮貌、責任感以及與這個國家其他成員的相互聯繫。
卡特對此的闡述非常精闢：
文明……是我們為了與他人共同前進而做出的一系列犧牲，是出於對他人的愛與尊重……
民主需要對話，對話源自於分歧。
但是，我們可以，或許也必須，在堅持己見的同時保持文明禮貌。事實上，我們越堅信自己正確，就越需要實踐文明禮儀，否則對話將無從談起。而對話的可能性，正是民主珍視分歧的根本原因。
有些人將粗魯無禮的行為奉為他們新式「真宗教」的證明。
丹東的追隨者們奉行著丹東為雅各賓派所定下的格言：
「大膽，再大膽，永遠大膽！」
這種大膽最終會自食其果，正如丹東在斷頭台上所經歷的那樣，也正如他的劊子手羅伯斯庇爾最終所領悟的那樣。
美國的新雅各賓派正沿著同樣的道路疾馳而去，他們以類似的
「政治即宗教」之名，
試圖將我們的文明扭曲成互相指責和互相殘殺的深淵。
人們不難理解塞爾登為何要同時抨擊信徒和神職人員。
只要人們可以隨意將履行艱難之事的道德責任外包給他人，那麼他們就會用受辱取代謙卑。這樣的宗教理應受到批判。
在《出埃及記》中，當上帝在西乃山啟示自己和祂的律法時，祂首先表明了自己的身份：
「我是耶和華你們的上帝。」
我們很久以前就在英語中不再使用第二人稱單數——無論我們是在和一個人還是一群人說話，我們都用「你」。
但希伯來語保留了這種區別。儘管上帝在對所有人說話，大約兩百萬人，但祂使用的是單數——正如詹姆斯國王欽定版聖經所正確翻譯的：
「我是耶和華你的神。」
由此可見，律法並非主要針對抽象概念，例如人民或國家，而是針對個體。賜給我們自由的同一位神
（「祂將你從埃及地為奴之家領出來」）
也呼召我們團結起來，對我們的同胞、我們的國家以及國家的法律承擔責任。
塞爾登飽受屈辱。
儘管他曾因觸怒國王而多次入獄，但他並未參與後來審判並處死國王的行動。在英格蘭宗教衝突不斷的時代，塞爾登運用自身的影響力，力主將政治權力奉獻於維護世俗秩序。
國家的宗教應秉持謙遜的原則，不得動用世俗權力強制推行宗教統一──
除非是在最基本的層面，即諾亞七誡中闡明的那些內容。
塞爾登深知，對上帝的這種認知，也是諾亞七律的第一條。創造我們所有人以及維繫我們生命的世界的那一位，需要我們全然關注。若不關注我們所有人內在的合一，道德就如同塞爾登在濫用謙遜中所看到的那樣虛偽。
塞爾登是這樣說的：
道德不可脫離宗教；
否則，它會隨心所欲地改變。宗教必須規範道德。若有人沒有宗教來規範自己的道德，那他連我的獒犬都不如；只要你撫摸它、取悅它、不掐它，它就會和你玩得盡興，它是一條非常有道德的獒犬；但如果你傷害了它，它就會撲到你臉上，撕開你的喉嚨。
最後，對於人們總是傾向於責怪某個特定群體的這種傾向，塞爾登以其特有的謙遜洞察力發表了看法，儘管他生活在一個幾個世紀前就驅逐了猶太人的土地上：
你可以隨意議論猶太人，
說他們受詛咒，但他們無論走到哪裡都發展壯大；他們能夠借錢給本國的君主；他們中沒有一個人乞討；他們團結一致；為了他們被憎恨，我願為你付出生命，基督徒之間也同樣互相憎恨。
這正是人們對這位人士的期望，
他的信仰使他能夠在威斯敏斯特充滿敵意的製憲會議上為天主教徒辯護，
並將英國法律轉向宗教自由，
而我們在權利法案中將宗教自由置於首位。
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