☝☝投稿：恶即是善：特朗普的逻辑

 

恶即是善：特朗普的逻辑

惡即是善：川普的邏輯
要為美國總統劃下界線，就必須停止認同他的語言

克里斯蒂娜・埃斯塔尼斯勞
安娜・卡拉斯科－孔德
2026 年 1 月 28 日 05:30（中歐時間）

---

一名女子為了負擔伴侶所需的醫療費用，答應在醫院參與一項語言實驗。看起來並不危險，而她又無力支付龐大的費用，於是願意冒險：「如果只是詞語，應該不會有危險吧。」她的對話者糾正她：「正因為是詞語，才可能非常危險。」並補上一句：「沒有不冒風險的移植。」移植？移植誰的？給誰？移植什麼？費莉西亞儘管對「移植」一詞感到恐懼，仍然接受了：她將把他人的詞語納入自身。這個深思熟慮的決定會帶來不可預測的後果，因為當她以他人的語言取代自己的語言時，她也將成為另一個自己。難怪胡安・馬約爾加將這部戲劇命名為《魔像》（El Golem, 2022），指涉希伯來民間傳說中的形象——它因特定詞語而獲得生命，因為詞語具有力量，能賦予生命、點燃存在。這指向一個事實：被「移植」的詞語會注入一種存在與生活的方式，甚至——如柏拉圖早已洞見——能治癒或致病。正如聖地牙哥・阿爾瓦・里科在馬約爾加論文集的後記中所指出的，這種危險的移植，本質上是對敘事的投毒；因為即便難以置信，無理性也能化為文字，生成一套看似有理、能說服人、並被我們內化的論述。於是，在不知不覺、未經同意之下，我們身處一個「詞語移植」的時代；而這些詞語又把我們移植到另一個必須對抗的競技場。可若我們的工具——思想——已被移植來的詞語所毒化，又該如何對抗？沒有什麼比濫用詞語更危險的了。當我們重複他人的詞語、論述與語調時，我們自身也會發生改變。比如「和平」一詞。借用克倫佩勒對法西斯語言的研究：把他書中的「人民」換成「和平」來讀——「『和平』在言說與書寫中的使用頻率，就像食物裡的鹽；凡事都要撒上一撮和平：和平的節慶、和平的同志、和平的共同體、接近和平、背離和平、源自和平。」——直到我們幾乎不清楚自己究竟在說什麼。如果和平是可欲的，那它所指涉的事物也應當同樣可欲，對吧？誰不想要和平？但這究竟是哪一種和平？

一切始於一個「為詞語投毒」的絕佳機會：加薩。看似無解，正如費莉西亞伴侶的處境；或是聯合國提供的途徑不是無效，就是過於溫和：「本該由他們來結束我解決過的所有戰爭，但我甚至沒找過他們。」與此同時，川普認為自己在加薩的「作為」未獲諾貝爾和平獎是一種冒犯，並因此威脅要入侵格陵蘭。丹麥無法保護它免於中國或俄羅斯——這些都是「壞人」。若無法「購買那塊土地」，他就會以武力取得。除此之外，還提出了一個敵對於聯合國的競爭者——名為「和平委員會」，其成員包括哈維爾・米雷伊、維克多・歐爾班或夏巴茲・謝里夫。諾貝爾獎得主瑪麗亞・科里納・馬查多在他轟炸加拉加斯後，將獎牌贈與他，並附上一段意味深長的訊息：表彰他「以武力促進和平」。這聽來讓人想起卡爾・馮・克勞塞維茨在《戰爭論》（1832）中將戰爭界定為政治的延續，只是對川普而言，和平成了衝突（以及生意）以其他名稱的延續。這也回響了歐威爾的《一九八四》：「戰爭即和平」是黨的三大口號之一，懸掛在真理部的外牆上：「戰爭即和平。自由即奴役。無知即力量。」人們常把第一句理解為在永久戰爭狀態中取得的穩定；但這真是川普所說的和平嗎？

我們或許可以用《一九八四》的方式來開頭一部小說：「一切始於一個好機會：在昔日被摧毀的加薩地區，沿海收購一塊好地。這個綜合體名為『新加薩』，規劃周全的海濱旅遊、高聳摩天大樓、獲利豐厚的工業區，以及一個曾被戰爭標記的地區所迎來的和平。」也許剩下的加薩人，將能以侍者、清潔工與勞工的身分服務以色列人。若非賈里德・庫什納在達沃斯世界經濟論壇的框架下，如此描述川普的「遠見計畫」，而且完全符合「川普集團」的房地產帝國邏輯，這本可成為一部令人胃部翻攪、良心受刺的反烏托邦小說。庫什納的描述不留解釋空間，他堅稱「這是一個沒有替代方案的計畫」。這是否意味著，和平等同於旅遊與土地開發？這樣的和平是否源自房地產生意的邏輯？於是，和平便承擔起原本由戰爭承擔的功能：不再是軍火工業的獲利，而是另一種獲利方式——「現在我可以思考什麼對美利堅合眾國是好且合適的」。在此，戰爭與和平變得可互換；因此他宣稱若無法購買格陵蘭，便為其資源而入侵，與授予和平獎並不矛盾。

對川普而言，和平是衝突（以及生意）以其他名稱的延續。也許，這正是他那套法西斯式邏輯的最大危險之一：以不相稱的名稱指稱事物，並把我們完全拖入他的論述與遊戲規則之中，卻讓我們不確定是否仍在談論同一件事。他曾如此操作「自由」的概念，錯誤地將其對立於「安全」而非其應有的對立面「奴役」，最終把他人的自由識別為潛在的危險。現在輪到「和平漂綠」（peacewashing）了——如同「綠色漂綠」一般，這是一種欺騙性的行銷策略。然而，以武力取得的和平，究竟意味著什麼？其背後運作的「善」又是什麼樣的概念？和平一詞源自拉丁文 pax，指向在情勢被確保或平穩時，透過相互同意的契約所達成的穩定。它與拉丁動詞 pacare（平定、安撫）或 pacatus（平和）同源。川普的和平既非平定，也非安寧；他所理解的「契約」是支付或進貢，是在談判中由他這位「中介—買家」獲取經濟回報。他的「善」意味著利益。和平本質上關乎契約，而非付款或生意。這裡發生了一場後果嚴重的價值轉換，哲學上可稱為「本體論的變化」——也就是事物之所以為其所是的改變。詞語仍在，但能指不再對應其所指的意義；它不再指向我們與之相連的事物，而是把意義挪移到另一個框架。用尼采的話說，這是一場意義的「重估」，因為運作的是另一套價值。誰不想要不論來自何處的和平？它難道不是最大的善之一嗎？我們能分辨貓與野兔嗎？能分辨善與惡嗎？我們必須為川普的帝國主義擴張劃下清楚的界線，同時也要停止認同他的語言。

安娜・卡拉斯科－孔德為哲學家。其最新著作為《共同的死亡：論死亡的主體間向度》（Galaxia Gutenberg）。

☝☝☝☝

若要限制美国总统，就必须停止认同他的措辞

安娜·卡拉斯科-孔德 (Ana Carrasco-Conde) 2026年1月28日

在一家医院里，一名女子为了筹措伴侣所需的医疗费，自愿参加了一项语言学实验。这看起来并无危险，且由于无力支付开销，她愿意承担风险：“如果只是言语上的，那就不可能危险。” 对方纠正了她：“正因为涉及言语，才可能非常危险。” 并补充道，“没有不产生风险的移植。”

移植？给谁？谁的？移植什么？尽管“移植”一词让她恐惧，菲莉西亚（Felicia）还是接受了：她将在内心植入他人的话语。这个经过深思熟虑的决定将产生不可预见的后果，因为当她把自己的言语替换成他人的，她本身也将变成另一个人。

剧作家胡安·马约尔加（Juan Mayorga）将其舞台剧命名为《加姆》（El Golem，2022），这绝非偶然。它引用了希伯来民俗中那个因特定文字而获得生命的泥人——文字拥有力量，能赋予生命，能唤醒事物；这指向了一个事实：被“移植”的话语能灌输一种生存和生活的方式，甚至正如柏拉图所见，文字能治病，亦能致病。

正如圣地亚哥·阿尔巴·里科（Santiago Alba Rico）在马约尔加剧作随笔的后记中所言，这种危险的“移植”在于毒化叙事。因为尽管我们觉得不可思议，但荒谬可以化为文字，并产生一种看似有理、令人信服并被我们内化的论述。不知不觉中，在未经同意的情况下，我们正处于一个“言语移植”的时代。这些言语将我们转移到另一个竞技场——一个我们必须战斗的场域。但如果我们的思考工具——思想——已经被移植的言词所毒化，我们又该如何战斗？

没有什么比滥用言辞更危险的了。当我们重复他人的话语、论调和模式时，我们自身也会发生改变。以“和平”一词为例。我借用克莱佩勒（Klemperer）关于法西斯语言的研究，将文中的“民族”替换为“和平”：“在口头和书面表达中，‘和平’被使用的次数就像食物里的盐一样频繁；任何事物都要撒上一抹和平：和平庆典、和平战友、和平共同体、亲近和平、远离和平、源于和平。”

直到“和平”被用到我们根本不知道它在指代什么。如果和平是令人向往的，那么它所指代的事物也应与其一致，不是吗？谁不想要和平？但这究竟是什么样的“和平”？

---

这一切始于一个毒化词语的绝佳机会：加沙。那里似乎无解，就像菲莉西亚的伴侣一样；联合国提供的渠道要么无效，要么过于温和。特朗普曾言：“本该由他们来结束我所解决的所有战争，但我甚至没去找他们。” 与此同时，特朗普认为自己因在加沙的工作未被授予诺贝尔和平奖是一种侮辱，并以此威胁要入侵格陵兰岛。丹麦无法保护它免受中国或俄罗斯这些“坏人”的侵害。如果他不能买下“那块地”，他就会武力夺取。

此外，他还推出了一个与联合国竞争的敌对组织，名为**“和平委员会”（Junta de la Paz），成员包括哈维尔·米莱、维克多·欧尔班或夏巴兹·谢里夫。诺贝尔奖得主玛丽亚·科里纳·马查多（María Corina Machado）在他轰炸加拉加斯后，送给了他一枚奖章，上面刻着一条极具讽刺意味的信息：为了表彰他“通过武力促进和平”**。这听起来像克劳塞维茨在《战争论》（1832）中将战争定义为政治通过另一种手段的延续，只不过对特朗普而言，和平是冲突（以及生意）在另一种名称下的延续。

这同样引起了奥威尔《1984》的回响。“战争即和平”是党的三大口号之一，刻在真理部的建筑外墙上：“战争即和平。自由即奴役。无知即力量。” 通常人们将第一句话解释为在永久战争状态下实现的稳定，但这就是特朗普所说的和平吗？

我们可以这样开始一部类似《1984》的小说：“一切始于一个绝佳的机会：在加沙地带一处曾经被摧毁的定居点旧址上，购置一块靠近大海的优良土地。这个综合体将被命名为‘新加沙’，拥有精心规划的海滨旅游业、高耸的摩天大楼、盈利丰厚的工业区，以及这片曾被战争笼罩的地区的和平。” 也许幸存的加沙人可以作为侍者、清洁工和劳工来服务以色列人。如果不是因为贾里德·库什纳（Jared Kushner）在达沃斯世界经济论坛上正是这样描述特朗普的“远见计划”，这本可以是一部令人反胃、震撼良知的反乌托邦小说。

库什纳的描述非常符合特朗普集团房地产帝国的逻辑，且不留任何解读余地，他声称“这是一个没有替代方案的计划”。这是否意味着和平等同于旅游和土地开发？这种和平是否源于房地产商业逻辑？此时，这种“和平”承担了以前由“战争”承担的功能。不同于军工产业的获利，另一种获利方式闯入其中：“现在我可以思考什么对美利坚合众国是有利且合适的了。” 在这里，战争与和平是可以互换的，因此他声称如果买不下格陵兰岛就会为了资源入侵它，而这与接受和平奖章并不矛盾。

---

对于特朗普来说，和平是冲突（和生意）换了个名字的延续。

这或许是特朗普式逻辑的一大危险：用不恰当的名字称呼事物，让我们在不知不觉中掉进他的论述和游戏规则里，甚至不知道大家谈论的是否是同一件事。他曾夺取“自由”的概念，错误地将其与“安全”对立（而非与其对应的“奴役”相对立），最终将他人的自由定义为潜在的危险。

现在轮到了**“洗和”**（peacewashing）。就像“洗绿”（greenwashing）一样，这是一种误导性的营销策略。然而，这种通过武力获得的和平意味着什么？支撑它的又是哪种“善”的观念？

和平（Peace），源自拉丁语 pax，意指通过共同协议在局势得到保障或平静时达成的稳定。它与拉丁语动词 pacare（平息、镇定）或 pacatus（温和、平静）同族。而特朗普的和平既不对应平息，也不对应冷静，而是将“协议”理解为谈判中的“付款”或“贡品”，而他作为调解人兼买家，从中获取经济利益。他的“善”意味着利润。

和平本质上与契约（pact）有关，但与付款（payment）或生意无关。这里发生了一种后果严重的“价值重估”，在哲学上我们称之为**“本体论变革”**，即改变了事物本身的本质。词语保留了下来，但指称对象（signified）已不再对应其指代（referent）的含义。它不再指向我们赋予它的意义，而是被转移到了另一个完全不同的框架中。用尼采的话说，这是一场意义的价值重构，因为另一套价值观正在起作用。

谁会不想要和平呢，无论它来自何方？它不正是最大的“善”之一吗？但我们能否分辨出挂羊头卖狗肉？能否分辨善与恶？我们必须给特朗普的帝国主义扩张划定清晰的界限，但同时也必须停止认同他的措辞。

---

安娜·卡拉斯科-孔德（Ana Carrasco-Conde）是哲学家。她的最新著作是《共同的死亡：论死亡的人际维度》（La muerte en común. Sobre la dimensión intersubjetiva del morir）。

---

您希望我针对文章中的特定哲学概念（如“本体论变革”或尼采的“价值重估”）做进一步的解释，还是需要对文中提到的当代政治背景进行背景补充？

翻譯成中文

El mal es el bien: la lógica de Trump

Para poner límites al presidente de Estados Unidos es preciso dejar de suscribir sus palabras

CRISTINA ESTANISLAO

Ana Carrasco-Conde

28 ENE 2026 - 05:30 CET

Compartir en WhatsappCompartir en FacebookCompartir en TwitterCompartir en BlueskyCompartir en LinkedinCopiar enlace

48

Ir a los comentarios

Una mujer se presta a un experimento lingüístico en un hospital para poder costear el tratamiento médico que su pareja necesita. No parece peligroso y, como no tiene medios para sufragar los gastos, está dispuesta a correr el riesgo: “si solo se trata de palabras, no puede ser peligroso”. Su interlocutor la corrige: “Tratándose de palabras, puede ser muy peligroso”. Y añade “no hay trasplante sin riesgo”. ¿Trasplante? ¿A quién? ¿De quién? ¿De qué? Felicia, pese al temor que le produce la palabra trasplante, acepta: incorporará las palabras de otro en su interior. Esta decisión meditada tendrá consecuencias impredecibles porque al cambiar sus palabras por las de otro, devendrá otra ella misma. No en vano Juan Mayorga titula a esta obra de teatro El Golem (2022), en alusión a la figura del folklore hebreo que toma vida con ciertas palabras porque estas tienen poder, dan vida, avivan, lo que apunta al hecho de que las palabras trasplantadas insuflan un modo de estar y de vivir y pueden incluso, como bien viera Platón, curar o enfermar. Este peligroso trasplante consiste, como indica Santiago Alba Rico en el epílogo al ensayo de Mayorga, en envenenar la narrativa porque, aunque nos parezca imposible, la sinrazón puede hacerse escritura y generar un discurso que parece tener razón, convence y hacemos propio. Aquí estamos, inadvertidos y sin nuestro consentimiento, en una época de trasplantes de palabras, que a su vez nos trasplantan a otro campo de juego, el que debemos combatir, ¿y cómo combatir si nuestra herramienta, que es el pensamiento, está envenenado con palabras trasplantadas? No hay nada más peligroso que el mal uso de las palabras. Cuando repetimos las palabras del otro, sus discursos y sus modos, algo cambia en nosotros mismos. Un ejemplo es la palabra “paz”. Parafraseo el trabajo de Klemperer sobre la lengua del fascismo. Donde pone “pueblo” leo en su lugar “paz”: “Paz se emplea tantas veces al hablar y escribir como la sal en la comida; a todo se le agrega una pizca de paz: fiesta de la paz, camarada de la paz, comunidad de la paz, cercano a la paz, ajeno a la paz, surgido de la paz”. “Paz” hasta que no se sepa muy bien a qué nos referimos. Si la paz es deseable, aquello que designa debe serlo en consonancia, ¿no? ¿quién no quiere la paz? ¿Pero qué paz es esta?

Todo empezó con una buena oportunidad para envenenar la palabra: Gaza. Parecía no haber solución, como sucedía con la pareja de Felicia, o la que ofrecían los cauces de la ONU no eran efectivas o eran demasiado tibias: “Deberían haber sido ellos los que hubieran acabado con todas las guerras que yo resolví, pero ni siquiera acudí a ellos”. Al mismo tiempo, Trump considera una afrenta no haber sido reconocido con el Premio Nobel de la Paz por su labor en Gaza y amenaza por ello con invadir Groenlandia. Dinamarca no puede protegerla de China o Rusia, que son “los malos”. Si no puede comprar “el terreno”, lo adquirirá por la fuerza. A todo ello se suma la presentación de un competidor hostil a la ONU denominado “Junta de la Paz”, en la que se integran Javier Milei, Viktor Orbán o Shahbaz Sharif. María Corina Machado, ganadora del Nobel, le regaló la placa del premio después de que hubiera bombardeado Caracas, con un mensaje muy significativo: por su “promoción de la paz mediante la fuerza”. Esto suena a Carl von Clausewitz cuando en De la guerra (1832) definió a ésta como continuación de la política por otros medios, solo que para Trump la paz es continuación del conflicto (y del negocio) con otros nombres. Resuena también 1984 de Orwell. “La guerra es la paz” es uno de los tres eslóganes del Partido, que presiden la fachada del Ministerio de la Verdad: “La guerra es la paz. La libertad es la esclavitud. La ignorancia es la fuerza”. Suele interpretarse la primera de estas afirmaciones como la estabilidad que se consigue en un estado de guerra permanente, pero ¿es esta la paz de la que habla Trump?

Podríamos empezar una novela del tipo de 1984 de este modo: “Todo empezó con una buena oportunidad: adquirir un buen terreno junto al mar en el lugar en el que antiguamente se levantaba un asentamiento destruido en la zona de Gaza. El complejo llevaría por nombre Nueva Gaza con una cuidada planificación de turismo costero, construcción de altos rascacielos, rentables zonas industriales y paz en una zona anteriormente marcada por la guerra”. Quizá los gazatíes, los que queden, podrán atender a los israelíes como waiters, kellys & workers. Podría ser una novela distópica, de las que atraviesan el estómago y la conciencia, si no fuera porque en el marco del Foro Económico Mundial de Davos, Jared Kushner así describió el visionario plan de Trump, muy acorde con la lógica de emporio inmobiliario The Trump Organization. La descripción de Kushner no deja margen a interpretaciones al sostener que “es un plan sin alternativa”. ¿Quiere decir esto que la paz es sinónimo de turismo y explotación de terrenos? ¿esta paz deriva de la lógica de negocio inmobiliario? Esta paz adquiere entonces la función de lo que antes recaía en la guerra. En lugar del beneficio de la industria armamentística, irrumpe otra forma de adquirir beneficios: “Ahora puedo pensar en lo que es bueno y adecuado para los Estados Unidos de América”. Es aquí donde son intercambiables guerra y paz, de ahí que afirme que si no puede comprar Groenlandia la invadirá por sus recursos, sin entrar en contradicción con la concesión de un galardón por la paz.

Para Trump la paz es continuación del conflicto (y del negocio) con otros nombres. Quizá sea este uno de los grandes peligros de la lógica fascista de Trump: llamar a las cosas por un nombre que no le corresponde y que entremos de lleno en su discurso, en sus reglas del juego sin que sepamos si estamos hablando de lo mismo. Se hizo con la noción de libertad, a la que se opuso equivocadamente la seguridad y no la esclavitud como le corresponde, para acabar identificando la libertad del otro como posibilidad de peligro. Es el turno de la peacewashing la cual, como la greenwashing, es una estrategia de marketing engañosa. Ahora bien, esa paz que consigue a la fuerza, ¿qué significa? ¿y qué tipo de concepto de “bien” puede estar funcionando tras ella? La paz, del latín pax, apunta a la idea de la estabilidad que se consigue a través de un pacto de mutuo acuerdo cuando la situación está asegurada o tranquila. Procede de la misma familia que el verbo latino pacare, que significa pacificar o calmar, o de pacatus, apacible. La paz de Trump no se corresponde ni con la pacificación ni con la calma, sino que entiende pacto como pago o tributo en una negociación en la que él, como mediador-comprador obtiene un rédito económico. Su bien significa beneficios. La paz tiene que ver esencialmente con el pacto, pero no con el pago ni con el negocio. Se produce una transvaloración de graves consecuencias y que en filosofía llamaríamos un “cambio ontológico”, es decir, un cambio en lo que algo es. Permanece la palabra, pero el significante no se corresponde con el significado de su referente. No designa lo que hemos asociado a ella, sino que el sentido se desplaza a otro marco distinto. Se trata, dicho con Nietzsche, de una transvaloración de sentidos porque funcionan otros valores. ¿Y quién no quiere la paz venga de donde venga? ¿No es uno de los mayores bienes? ¿Sabremos distinguir el gato de la liebre? ¿y el bien del mal? Hay que poner límites claros a la expansión imperialista de Trump, pero también dejar de suscribir sus palabras.

Ana Carrasco-Conde es filósofa. Su último libro es La muerte en común. Sobre la dimensión intersubjetiva del morir (Galaxia Gutenberg).