阿亞安·希爾西·阿里：我們被顛覆了
我們能否看清威脅，關乎什麼？關乎我們生活方式的存亡。
如果你想知道為什麼我──一個有色人種女性、一個非洲人、一個前穆斯林、一個前尋求庇護者和一個移民──會如此恐懼戰慄地看待當今反以色列、反美國的抗議者的滑稽舉動，請容許我解釋一下。
我1969年出生於索馬利亞。索馬利亞在九年前獲得獨立。但在我出生前不到一個月——1969年10月21日——索馬利亞新成立的武裝部隊中一名年輕成員在蘇聯的幫助下奪取了政權。我生命的前二十年都深受那場政變帶來動盪的影響。
獨立的索馬利亞是一個年輕、充滿樂觀精神、民族自豪感十足的社會。我們對發展、政治穩定、繁榮與和平充滿希望。然而，令人悲哀的是，對許多非洲同胞來說，這些希望最終都破滅了。
接下來發生的事簡直是一場惡夢。
對我而言，這一切都深深烙印在我童年最早的記憶中：獨裁者穆罕默德·西亞德·巴雷的雕像在摩加迪沙拔地而起，兩側是三位黑色的天使：馬克思、列寧和恩格斯。這場特殊的共產主義實驗將索馬利亞拖入了血腥的戰爭、大規模的飢荒，以及長達20年的令人窒息的暴政統治。我記得祖母和母親偷偷地把食物帶回家。我還記得那些竊竊私語：我們感覺國家無所不在，它能聽到一切。
我父親被關進監獄。他的朋友們——那些同樣追求以美國為藍本的民主制度的先驅者——要么像他一樣被監禁，要么在許多情況下被處決。
我八歲的時候，我的家人就知道我們必須逃離。我們於1977年離開。到了1990年，這個國家陷入了內戰，至今仍未完全從中恢復過來。
我從未停止渴望父親教我的那種自由。 22歲那年，我逃往荷蘭尋求它。在那裡——以及後來的美國——我發現了我們後來稱之為「西方」價值觀的東西。
西方的遺產源自於一種獨特的習慣和習俗的融合，這些習慣和習俗在被任何人稱為「思想」之前就已經存在了幾個世紀。但它們是原則──甚至是激進的原則──正是這些原則造就了人類歷史上最寬容、最自由、最繁榮的社會。
這些原則包括法治、自由傳統、個人責任、代議制政府、包容差異、多元主義。若非上帝的恩典和這些理念本身強大的吸引力，它們中的每一項都可能在萌芽階段就夭折了。
或許是因為我出生在一個這些原則根本不存在的地方，所以我對它們懷有特殊的感情——並且能夠本能地感知到它們何時處於危險之中。
現在，許多西方國家正受到文化馬克思主義和擴張主義政治伊斯蘭這兩種勢力的嚴重威脅，而這兩種勢力在我年輕時就已經有所了解。
一段時間裡，許多人拒絕相信真的出了什麼問題。他們堅稱，民粹主義浪潮不過是民眾挫敗感的暫時表現。每個機構的衰落都被孤立地看待，被歸咎於領導層選拔不當，認為這可以在下次選舉或換屆後得到糾正。人們感受到的那種絕望感被解釋為從工業化時代快速轉型到數位時代初期所帶來的暫時性後果。
從這個角度來看，雖然存在一些問題，但它們彼此之間是不同的，並且會隨著時間的推移而得到糾正。
現在還有哪個嚴肅的人會相信這種事？
人們以不同的方式應對我們當前的危機，然而，令人信服的解釋，更遑論解決方案，仍然難以捉摸。這讓我想起了佛教中盲人摸象的寓言。故事是這樣的：一群從未見過大象的盲人聽說有一頭大像被帶到了他們的城鎮。他們前去觸摸大象，試著了解它的樣子。一個人摸了象鼻，覺得它像一條大蛇。另一個人摸了象腿，覺得它像一棵樹。第三個人抓住了象尾，說感覺像繩子。第四個人按壓象身，象身紋絲不動，便把它比喻成一堵牆。第五個人摸了象牙，覺得它像一根長矛。
每個盲人觸摸同一頭大象，卻得到不同的結論。儘管他們的判斷各有道理，但誰也無法完全理解大象的全貌。那些感受到西方社會衰落的人，就像這些盲人一樣，各自以不同的方式與大象相遇，在暮色昏暗中摸索著尋找答案。
2020 年，新冠疫情危機、政府實施的嚴厲管控措施以及喬治·弗洛伊德事件引發的騷亂，導致社會全面崩潰，我們大多數人從沉睡中醒來，如同盲人一般，在各種理論之間搖擺不定，伴隨著顫抖（有時甚至是憤怒）的喋喋不休，這預示著一個時代的到來。
身為眾多盲人之一——當然，我也只是看到了大象的一部分——我的感覺是，我們的社會已被顛覆。我指的並非少數間諜和破壞分子進行秘密行動、炸毀橋樑或機場的那種顛覆，而是指我們正以更系統化、更全面的方式被顛覆。
今天，請收聽 Ayaan 在 Honestly 節目中朗讀這篇文章：
在我解釋誰可能進行顛覆活動以及其動機之前，讓我先解釋一下我所說的顛覆活動是什麼意思。尤里·貝茲梅諾夫的描述最為精闢，他認為這種顛覆形式非常漸進，但最終會帶來改變。
貝茲梅諾夫曾是克格勃特工，從事對外顛覆活動，後來對蘇聯體制感到失望。 1970年，他叛逃到西方──先是去了希臘，然後又去了加拿大。他餘生致力於揭露蘇聯在西方秘密進行的顛覆活動。
1983年，居住在西方的貝茲梅諾夫發表了一場題為「心理戰、顛覆與社會控制」的演講。演講開頭是這樣的：
顛覆是指透過反駁或顛覆既有體系的價值觀和原則，試圖破壞既有的社會秩序及其權力、權威、傳統、等級制度和社會規範等結構的過程。它涉及系統性地推翻或破壞政府或政治體系，通常由內部人員秘密實施。顛覆被用作實現政治目標的工具，因為與公開的對抗相比，它通常風險、成本和難度都更低。顛覆行為可能導致既有體系或政府的破壞或損害。在意識形態顛覆的背景下，顛覆旨在逐步改變一個社會的認知和價值觀，最終導致其現有體系和信念的瓦解。
由於我的背景，我對這種顛覆並不陌生。索馬利亞並非唯一被蘇聯顛覆的非洲國家。而那些曾被蘇聯滲透扭曲的國家──例如衣索比亞和安哥拉──至今仍傷痕累累。
貝茲梅諾夫對一個被顛覆的社會提出的一個關鍵見解是，在一段時間內，人們只會隱約感覺到有些不對勁。這是一種氛圍，一種感覺。我相信，這正是我們許多人近幾年，甚至可能長達一、二十年來所目睹的。
這種壓力使社會如同火山般翻騰，前一刻平靜，下一刻便爆發。然後，最終——彷彿突然之間——革命爆發了。
10月8日，當西方世界爆發聲援哈馬斯而非被恐怖分子佔領的民主政體的抗議活動時，我看到了革命。當我看到哥倫比亞大學、耶魯大學、加州大學洛杉磯分校、哈佛大學或史丹佛大學最近發生的景象——學生們扯下美國國旗，升起巴勒斯坦國旗；或用阿拉伯語高呼「從河流到海洋，巴勒斯坦必將自由」——我很難不看到這場漫長進程的成果。同樣，每週，倫敦、阿姆斯特丹、布魯塞爾和漢堡的街頭都迴盪著「起義」的呼聲，或是在歐洲中心地帶公開要求建立哈里發國或實施伊斯蘭教法的呼聲。
它是怎麼發生的？
貝茲梅諾夫將顛覆過程描述為一個包含四個連續階段的複雜模型，我已提供了該模型的示意圖。這四個階段依序為：士氣低落、局勢動盪、危機，以及最終的正常化。
瓦解士氣是第一階段，也是顛覆者需要投入最多時間和資源的階段。貝茲梅諾夫認為，瓦解士氣的過程可能需要10到30年，因為培養新一代需要這麼久。
這種道德淪喪的過程針對社會的三個領域：思想、結構和社會制度。被針對的製度包括宗教、教育、媒體和文化。在每個領域，舊的思考方式和舊時代的英雄人物都失去了信譽。那些曾經信仰他們的人開始懷疑自己，甚至懷疑自己辨別現實的能力。
想想美國年輕人在大多數課堂上遇到的那種憤世嫉俗和選擇性說謊的風氣。你知道傑斐遜擁有奴隸，對吧？你知道哥倫布殺害了數百萬人嗎？再說，別忘了傑佛遜引領我們走上了解放之路，也別忘了哥倫布對流行病學一無所知。俗話說，一知半解是件危險的事。
一旦身陷其中，就很難逃脫文明自我厭惡的漩渦。或許你可以靠著最激烈地憎恨白人，或是最熱衷於參加荒淫無度的遊行，暫時爬到頂峰。但大多數人最終都會放棄。
其最終目的是讓受影響者心甘情願地接受自我毀滅的行為和思想。因此，為了追求「正義」和「高尚」的目標，一切道德約束都可以被摒棄。
還有什麼能解釋每天上演的那些偽裝成正義行動主義的道德恐慌，從毀壞藝術品到自焚？當人類生命不再被視為不可侵犯時，我們或許可以預見，安樂死等措施將會愈演愈烈，其目的不僅在於幫助終結臨終的痛苦，更在於終結一切非致殘性的苦難。因此，我們看到美國、英國、荷蘭、加拿大、法國、愛爾蘭以及其他西方國家「協助死亡」運動的快速發展也就不足為奇了。
接下來，社會的基本結構——例如法治和社會關係——將成為攻擊目標。例如，破壞法治意味著削弱我們對法律機構的信任，並侵蝕法律權威的基礎。這可以透過將司法系統描繪成腐敗或非法，以及散播對執法機制的不信任來實現。想想那些因為「系統性種族主義」而發起的「削減警察經費」運動。或者想想上週領先總統候選人因34項顯而易見的政治指控而被定罪的事件。
因此，公民對司法行政失去信心，為難以估量的社會混亂鋪平了道路，包括法律虛無主義，在這種虛無主義中，人們集體無視於法律。
2019年，美國有14名手無寸鐵的黑人男子被警察槍殺──其中大多數顯然是出於自衛。然而，民調顯示，大多數自稱「非常自由派」的美國人估計實際數字在1000人或更多。五分之一的人甚至認為在10000人或更多。那麼，黑人生命至上運動引發的暴動又有什麼好奇怪的呢？
當然，這並非只是進步派的問題。共和黨人也曾在必要時妖魔化司法部、聯邦調查局和司法部門成員。保守派人士也正在失去對執法部門的信任，部分原因是他們認為執法部門對反法西斯主義運動、黑人生命至上運動和支持哈馬斯的示威者等群體執法不力。
這裡的顛覆似乎奏效了，雙方都同意：存在一個雙層的警察和司法系統——一套規則適用於我，另一套規則適用於你。
第三個領域——貝茲梅諾夫稱之為「生活」——包括家庭、健康、種族、人口和勞動力等核心社會制度。家庭道德淪喪或許是我們每個人都熟悉的概念。它包括宣揚削弱家庭成員之間聯繫的思想，推崇自戀的個人主義而非家庭團結，製造阻礙家庭組建的經濟壓力，加劇兩性之間的矛盾，以及用國家權力取代父母的權威。
於是，倒退的一夫多妻制被重新包裝成多伴侶關係。人類創造和養育新生命的自然衝動，被那些稍微富裕一些的「丁克族」（DINK，指那些只擁有一個孩子卻擁有兩個孩子的人）嘲笑，或者更嚴肅地說，被斥為氣候變遷導致的不負責任和自私的選擇。同時，父母們卻處處被告知他們不懂行──應該聽從專家的意見。
結果是，人們不僅對作為健康文明基本單元的家庭缺乏歸屬感，甚至最終與社會本身也脫節。正如我們現在所知，家庭的解體與精神健康危機的蔓延和暴力犯罪的激增密切相關：美國監獄中85%的青少年來自單親家庭。
道德淪喪的目標是透過抹殺道德底線和利用既有的不滿情緒，逐步瓦解健康社會在各領域的根基。社會過去視為異常和病態的行為，在顛覆者的手中卻被正常化了。例如，想想我們文化中對戀童癖的態度，如今他們被重新定義為「對未成年人有吸引力的人」。透過劫持民權運動的遺產和語言，幾乎任何「邊緣化」群體都有了將越軌行為「主流化」的工具。想想看，在文明社會中，說男人不能變成女人不只是「錯誤」的，它還被認為是殘忍的。殘忍到蘇格蘭人將其定為非法行為。
這種瓦解士氣的過程最引人注目之處在於，法律通常不會改變──至少在初期不會。顛覆活動利用開放文化的包容性，迫使東道國社會實現其目標，就像病毒附著在宿主身上一樣。
貝茲梅諾夫指出，在蘇聯，一個成功的顛覆分子可以受聘於一所知名大學，教授共產主義課程。當教授、捐贈者和學生對此表示質疑時，他們會被貼上怪人或守舊派的標籤。顛覆分子會反駁：「你們憑什麼決定什麼不能教？」同時，顛覆分子會努力灌輸更多年輕易受影響的思想，並為盟友或有用的意識形態擁護者謀取職位。如果你反對這種做法，就會被質疑：「你為什麼反對思想多元化？」或「你反對自由思考嗎？」就這樣，異議者被噤聲了。
隨著時間的推移，當顛覆者逐漸掌控一個機構時，他們就會施加製度性壓力。學術自由受到限制、課程設置遭到修改、招募流程也隨之改變，這些都不可避免。想想那些旨在強制學術界思想趨於一致的新手段：多元化、公平和包容性聲明，如今已成為美國各大學的必備要求。如此循環往復，永無止境。
即使在顛覆活動明顯違法的情況下，例如2020年騷亂期間的破壞和暴力行為，以及當今許多反以色列抗議活動中的暴力行為，那些為了實現某種更大目標（例如「非殖民化」）而犯下的罪行，也被粉飾成正義之舉。 「非殖民化」一詞如今已與「社會正義」一樣司空見慣。但它究竟意味著什麼？《大西洋月刊》的加爾·貝克曼曾撰文探討這一概念的馬克思主義起源及其主要倡導者之一弗朗茨·法農。貝克曼寫道，法農是“政治暴力的守護神”，他的“概念為大多數人會直接稱之為恐怖主義的行為提供了理論支撐和道德辯護”。聽聽法農自己怎麼說：“無論使用何種標題或引入何種新公式，非殖民化始終是一種暴力現象。”
當年輕人說「反抗是正當的」時，他們中的許多人——即便不是大多數人——都認為自己只是在為弱勢群體挺身而出。但這句話更深層的意思卻是為道德上應受譴責的行為辯護。否則，又該如何解釋在我們最負盛名的大學校園裡，竟然會出現學生美化哈馬斯恐怖分子、公開讚揚北韓的現象呢？
依我看來，我們正走向士氣低落。回顧過去幾年，標準不斷下降，而像法農的作品那樣具有顛覆性的內容充斥著媒體，滲透到從幼兒園到高中乃至大學及以後的兒童課程中。我所說的「大學及以後」，甚至包括女童軍：聖路易分會竟然在學習為「起義」歡呼。
大多數小學老師真的想把四年級的學生按種族劃分嗎？不。我認為他們厭惡過去的種族主義，並想盡其所能彌補。既然他們在大學的學長學姊告訴他們多元化、公平、包容（DEI）才是正確的方向，那就照辦吧。同樣地，我不認為你當地的高中歷史老師想要引發布爾什維克革命。他只是被告知要用「1619計畫」裡的內容來代替對1776年歷史的關注。所以他順應了時代潮流。諸如此類，不勝枚舉。
我們也到了這樣一個地步：任何人都不敢表達異議，生怕觸怒那些自認為顛覆政權的追隨者——無論他們是否意識到這一點。所以人們都隨波逐流，低調行事，盡量不惹事。
動盪是下一階段。這個過程相對短暫，通常需要五個月到兩年不等。隨著士氣低落達到頂峰，社會各領域都陷入了嚴重的國內動盪，社會日益癱瘓。民主政治演變成一場殘酷的權力鬥爭。派系林立。經濟關係惡化崩潰，談判的基礎蕩然無存。社會結構瓦解，最終導致暴民統治。社會轉向封閉，恐懼、孤立主義滋生，民族國家本身也走向衰落，最終引發危機。
必須認識到，在現階段，顛覆過程很大程度上是自我驅動的。過去需要顛覆者積極參與的事情，如今已經生根發芽，有機成長。隨後，隨著這種毒瘤的全面顯現，社會會在一系列危機中瞬間崩潰。
貝茲梅諾夫指出，最終，被顛覆的社會會進入正常化階段，此時顛覆政權會接手政權，並將其意識形態確立為國家法律。到那時，敵人已經徹底征服了目標社會——甚至無需開一槍。
當然，問題在於誰在進行顛覆活動？誰試圖瓦解美國和西方？
再次強調，我只感受到了自己所感受到的這頭大象的一部分，但我至少能分辨出三種力量。
第一類：美國馬克思主義者。這一類包括老牌共產主義者、初露端倪的社會主義者、反法西斯主義者、無政府主義者，以及我們現在稱為「覺醒派」的許多人。儘管蘇聯解體已數十年，但蘇聯的世界觀找到了熟悉的支持者：年輕的美國人和他們的大學教授。他們不再僅僅透過階級鬥爭來推進他們的事業，而是將種族鬥爭、階級鬥爭和反殖民鬥爭融合在一起。他們現在奉行的是文化共產主義；他們透過體制顛覆，最終目標是推翻西方。
過去那些聲勢浩大的社會主義者（想想可憐的伯尼）似乎真心關心工人階級。或許他們的想法很天真，但至少他們愛窮人。 AOC呢？拉希達·特萊布呢？我的前同胞伊爾汗·奧馬爾呢？
第二股勢力是激進的伊斯蘭主義者，他們正搭著共產黨順風車的奪取政權。穆斯林兄弟會及其眾多分支機構就是一個典型的例子。在這些分支機構中，有些公開宣揚宗教，例如美國伊斯蘭關係委員會和穆斯林學生協會，它們幾乎在美國所有大學都設有分會。另一些組織則披著世俗的外衣，例如所謂的「巴勒斯坦正義學生會」。這些團體在過去幾個月變得越來越自信。反以色列的穆斯林候選人最近在英國等國家贏得了席位，而這些國家的伊瑪目甚至公開談論在歐洲重建哈里發政權。
第三股力量是中國共產黨。中共在美國散播顛覆活動最明顯的途徑是透過其眾多的孔子學院。這些機構已成為中國在美國主要學術機構進行間諜活動的工具。此外，還有TikTok，這款由中共控制的、令人沉迷的社交媒體應用，它向中國兒童展示健康有益的教育內容，卻對美國兒童造成嚴重危害——使他們兩極分化，並向他們灌輸反美宣傳。
我認為弗拉基米爾·普丁目前正在透過支持和推進其他三股勢力來開展他自己的顛覆活動。這就是為什麼我不把他歸類在任何特定類別的原因。
是什麼將這些敵人連結在一起？表面上看，他們幾乎沒有任何共同點。我們都知道巴勒斯坦地區的「同性戀支持巴勒斯坦」運動的遭遇，也知道中國的穆斯林會面臨怎樣的處境。我們都知道中共官員如何看待「黑人的命也是命」運動的參與者。或者更確切地說，如果他們願意的話，他們會怎麼看待這些活動。
但他們明智地選擇了同一個共同敵人：西方。
我並非認為貝茲梅諾夫的理論能夠解釋我們所看到的一切。它顯然無法解決西方的所有問題。但當我深入研究他的理論後，我們體制中許多混亂的發展趨勢都迎刃而解了。
廣泛獲取無用且帶有強烈意識形態色彩的性別和種族學位，或者聲稱存在無限數量的性別，或者政治話語的徹底種族化和“去殖民化”，或者要求削減警察經費、推倒雕像、污損藝術品、“自發”抗議以拆除我們的體制等等，我現在都理解為顛覆行為，而不是僅僅是不滿的表達或失控的青年活力。
值得注意的是，並非所有的社會運動都是顛覆性的。如果沒有那些為婦女權利和公民權利而奮鬥的正義行動者，我的人生將無法實現。那麼，該如何區分好的社會運動和壞的社會運動呢？
很遺憾地告訴你，沒有簡單的辦法。你需要注意的一點是你的直覺。另一點是你的理性：要對那些招募你加入他們事業的人保持辨別和懷疑。他們的事業是要求你容忍他們，還是強迫你發表言論？你是否被招募去為一個你一無所知的事業而戰？這個事業是否極端且毫不妥協？它是否美化暴力？
無論你是否認同我對事件的解讀，顛覆活動對所有開放社會都是一種威脅。正如貝茲梅諾夫所說，顛覆活動是雙向的。封閉社會之所以能夠免受顛覆活動的影響，是因為它只需要要求潛在的顛覆者離開即可。自由開放的社會不能依賴這種防衛機制。
冷戰期間，美國之所以能夠阻止顛覆活動，是因為其製度和人民具備抵禦顛覆思想的必要能力。當敵人是顯而易見的對手時，做到這一點就更容易了。但當冷戰結束，我們宣布勝利時，我們錯誤地認為敵人已經放下武器，歷史已經結束——於是我們放鬆了警戒。
奧威爾曾說過，「看清眼前的事物需要不斷地奮鬥。」如今，所有有眼之人都在竭力做到這一點。
我們能否看清事物究竟關乎什麼？一切。這關乎我們生活方式的存亡。
現在正是我們這些盲目追尋者團結起來的時候。找回我們失去的一切，將是我們畢生的事業。還有比這更重要的事嗎？
Ayaan Hirsi Ali 著有多本書籍，包括最近出版的《獵物：移民、伊斯蘭教和婦女權利的侵蝕》。
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