自我肯定有必要嗎?
回答這個問題需要達成共識。
首先,你不需要自我肯定!而那些反對的人則提到了自愛。在英語中,自戀=自我中心主義、自我陶醉。是什麼讓這變得極為困難的是
自戀型人格障礙(英語自戀型人格障礙(NPD )是一種無法愛自己的狀態,是一種狂妄自大的感覺,認為自己是好的、美妙的、特別的和偉大的。和脆弱的自尊心極度害怕被瞧不起,情緒不穩定綜合起來的精神疾病一種人格障礙是它是一種 又稱自戀型人格障礙。「自愛」就是對自己的自鳴得意的迷戀,而自戀性強的人就是只關心自己、挑剔、不肯承認自己的錯誤、愛找藉口的人。是的[1][2][3]。
如果你有很強的自愛,你可能會認為你喜歡自己,但實際上你並沒有接受真實的自己。由於得不到滿足,他們最終會尋求他人的過度認可。
另一方面,三河谷先生所說的自我存在感,就是通常所說的自我肯定。
自我肯定是一個詞,指的是讓人主動評價自己的存在方式的感受,讓人肯定自己的價值和存在意義的感受等。[1]、自尊(英語:自尊)、自我存在、自我效能(英語:自我效能),是與自尊類似的概念,並且是具有相同意義的字[2][3][四][五]。
自尊在20世紀90年代開始被人們談論,
「自我肯定」一詞於1994年首次提出。高垣忠一郎由[20]提出。高垣 根據自己輔導兒童的經驗,用「自我肯定」一詞來形容當時兒童去個體化的狀態。[20]。
然後是日本美國兒童數量,中華人民共和國,韓國根據日本青少年研究所的數據,這明顯低於兒童的自我評價。正如研究報告等所指出的那樣,「自我肯定」開始在日本教育界受到關注[20]。。據透露,日本人的自尊心不僅在兒童中較低,而且在年輕人和成年人中也較低。[21]。
我相信,隨著岸見先生等人2013年寫的《被討厭的勇氣》的巨大成功,自我肯定和自我接受的思想獲得了公民的認可。
作為自我肯定的先決條件,童年時期父母和家屬的無條件的愛不求任何回報。
只有實現了這一點,自我肯定才得以實現,我們才能擺脫自愛,走向愛他人。
然而,即使在成年後,也有可能發展出自我肯定和自我存在感。
我也是一樣。我清楚記得,在那之前,生活非常困難。
現在,我認為討論與自愛和自我肯定/自我存在混淆了。
然後還有另一件重要的事情。
這是因為從一開始就形成了某種程度自尊的人,對自尊和自愛並沒有很好的認識。我想有很多人不理解那些騷擾他們的人的感受。我想我可能在偽小說中遇到過它,但那是因為它不是我個人成長史的一部分。
此外,在沒有自我肯定感的情況下長大的人也不了解使他們形成自我肯定和自愛感的機制。
有自尊的人和沒有自尊的人是無法互相理解的。相反,即使遭遇不幸,如果你培養了作為成年人的自信感,你也會逐漸能夠理解雙方的感受。你將能夠直觀地了解正在困擾你的人。喬哈里陰沉的窗戶正在逐漸放晴。
解放之窗和秘密之窗將會擴大,你會對自己和他人的盲點和未知之窗變得更加感興趣。
也許上帝是平等的。只要不放棄,即使不開心,回報也會在稍後到來。
我相信,如果沒有高垣先生、岸見先生、古賀先生的開導和成就,我們仍然會陷入困境。換句話說,每當我絆倒了一些事情,我就會說別人的壞話,抱怨別人,然後立即把責任推給別人和社會。我想我後天就把人生的方向盤交給了某人。
因此,答案是,自我肯定=自我存在是必要的。
不要陷入自尊的陷阱。文部科學省也不講自我肯定。如果你能擺脫被稱為現代病的自尊至上的觀念,你就能過著安逸生活的日子就會到來。我把這個給你是因為我想讓你知道。
謝謝您的評論,三河屋!如果你問我《被討厭的勇氣》有沒有科學根據,我認為它不一定有科學根據,但它是一本精彩的啟蒙性和哲學性的書。您擔心的問題是誰的問題?面對自己的問題並放棄其他人的問題,這讓我大開眼界。Nimura Hitoshi是從慶應義塾退學的AV導演嗎?這一段歷史也適用於黑木薰。新村先生一定從小就覺得內心有個痛苦的洞。
心臟上的洞對於喬哈里之窗來說也是常見的。我認為,日本的義務教育和高中教育不深入研究、不討論包括世界大戰在內的近代歷史,是一種掩蓋心靈漏洞的行為。
我不會在你心裡挖一個洞,但我認為你需要面對一次。然後你就可以面對這個洞作為一個洞,以及你該如何生活。
我讀了三河谷的筆記。我認為每個人都有自己的自我肯定、自我存在和自愛意識,但我覺得基本原則是相同的。一旦你覺得需要提高自尊,它就會變成癡迷和自愛。不要沉迷於試圖提高自尊,而是接受真實的自己並繼續前進。這是增強自信心的一種方法。父母對待和教育幼兒的方式非常重要。我們和國家希望重新考慮這一點。
Ryoさん、ご回答ありがとうございます。出ました「嫌われる勇気」。出たころは「なんのこっちゃ」という人が多かったように思いますが、今や名著ですね。解放の窓は二村ヒトシのいうところの「こころの穴」だなと思いました。自己肯定感=自己存在感と捉えると楽になるよなあと思って、これを書きました。それで皆さんのご意見を聴いてみたいと思った次第です。重ねてお礼申し上げます。
自己肯定感なんて、いらない|三川屋幾朗@mikawaya1960|note
これに答えるには共通理解が必要になります。
まず、自己肯定感なんて要らない!と反対派の方は、自己愛のことについて言及されています。英語では、narcissismナルシシズム=自己中心主義、自己陶酔です。これを極端に拗らせたものが、
自己愛性パーソナリティ障害(英: narcissistic personality disorder、NPD)は、ありのままの自分を愛することができず、自分は優れていて素晴らしく特別で偉大な存在であるとの誇大妄想的感覚と傷つきやすい自尊心で自分が見下されることを極端に恐れ、情緒不安定を兼ね備える精神疾患であるパーソナリティ障害(人格障害)の一類型である。別名自己愛性人格障害。「自己愛」とは、自分自身への独りよがりな陶酔を意味し、自己愛の強い者は自分のことばかり気にし、好き嫌いの激しく、自分の非をなかなか認めようとせず、言い訳ばかりする人である[1][2][3]。
自己愛が強いと、自分が好きな様で居て、実はありのままの自分を受け止めていない状態にあります。満たされていないので他者からの承認を過度に求めてしまうことに成ります。
一方で、三川屋さんが仰っている自己存在感は、一般的に言われる自己肯定感です。
自己肯定感とは、自らの在り方を積極的に評価できる感情、自らの価値や存在意義を肯定できる感情などを意味する言葉であり[1]、自尊心(英語: self-esteem)、自己存在感、自己効力感(英語: self-efficacy)、自尊感情などと類似概念であり同じ様な意味で用いられる言葉である[2][3][4][5]。
自己肯定感が言われ始めたのは1990年代からですが、
「自己肯定感」という言葉は1994年に高垣忠一郎によって提唱された[20]。高垣は自身の子どもを対象にしたカウンセリングの体験から、当時、没個性化が生じていた子どもの状態を説明する用語として「自己肯定感」を用いている[20]。
その後、日本の子どもの自己評価がアメリカ合衆国、中華人民共和国、大韓民国の子どもの自己評価に比べて有意に低いことが日本青少年研究所の調査報告などで指摘されるようになり、日本の教育現場において「自己肯定感」が注目されるようになった[20]。なお日本人の自己肯定感は子どもにとどまらず、若者をはじめ成人でも低いことが明らかになっている[21]。
2013年の岸見氏ら著の「嫌われる勇気」の大ヒットにより自己肯定感や自己受容感の考えが市民権を得たと思います。
自己肯定感は、前提として幼少期の親や扶養者からの見返りを求めない無償の愛が必要です。これが満たされて始めて自己肯定感が満たされ、自己愛から巣立ち他者愛へと向かうことが出来ます。
但し、大人になってからでも自己肯定感、自己存在感を育てることは出来ます。
私もそうでした。それ以前は随分生き辛かったのを良く覚えています。
さて、自己愛と自己肯定感・自己存在感が混同されて、何だか議論がごっちゃになっていると思います。
それからもう一つ重要なことがあります。
それは幼少期から、始めから自己肯定感がある程度育まれた人は、自己肯定感や自己愛のことが良く分かりません。拗らせる人の気持ちも分からない人が多いと思います。擬似的に小説などで出逢うことはあるかと思いますが、あくまで自分の成長史には無いからです。
また自己肯定感が無いまま大人になってしまった人にも自己肯定感や自己愛を拗らせる仕組みが分かりません。
自己肯定感のある人、無い人がお互いに理解し合えません。逆にだからこそ、何と不幸を経験しても、大人になってから自己肯定感を育めば両者の気持ちが段々理解できる様になります。拗らせてる人が直感的に分かる様になります。ジョハリの窓ガラスの曇りが少しずつ晴れて来ます。
解放の窓、秘密の窓は拡がり、自分と他人の盲点の窓、未知の窓にも関心が行くようになります。
もしかすると神は平等なのかも知れません。諦めない限り、不幸に居ても果報は後からやって来ます。
私は、高垣・岸見・古賀氏らの啓発、功績が無ければ、今も拗らせていたと思います。つまり何かと躓けば人の悪口、愚痴を言い、直ぐに人のせい社会のせいに責任転嫁をしていたと思います。自分の人生の操縦桿を明後日の誰かに渡していたと思います。
従って答えは、自己肯定感=自己存在感は必要です。
留言
張貼留言