准民族主义：缅甸佤邦的主权和真实性
准民族主义：缅甸佤邦的主权和真实性
资助信息： LSE 的研究基础设施和投资基金 (RIIF)
抽象的
如果民族主义被定义为基于真实性的主权主张，那么准民族主义就是处于战争状态的民族主义：紧迫但最终是徒劳的。现代战争使得历史上民族团结的后来者要求国家主权显得尤为迫切。然而，出于军事实用主义的同样原因，这些声明有时不得不推迟。缅甸佤邦的案例研究说明了民族主义在战争中的双重束缚：持续的军事威胁使促进真正的文化、净化共同语言和使暴力合理化变得非常紧迫。然而在某些时刻和地点，相同的目标被搁置一旁，转而处理手头的事情。而不是符号学的圈子，
佤邦联合军 (UWSA) 是缅甸非国家民族武装团体中最强大的，管辖两个共同构成“佤邦” 1 的地区：北部与中国接壤，南部与泰国接壤。佤邦在国际上不被承认，但保持着相对稳定的事实上的主权。这主要归功于从缅甸共产党 (CPB) 中崛起的 UWSA 的军事实力。尽管佤邦的精英们已经多元化进入其他行业（尤其是采矿业），但自 1970 年代以来，非法药物的生产和贸易一直是他们的主要收入来源。毒品贸易为军事防御提供了重要的财政支持，并助长了佤邦脆弱的事实上的主权。
他的观点与我们不同。因为我们治理的佤邦代表着一个民族。他是个商人。他像水一样流动，而我们是石头，我们无法移动。2个
这种石头和水的比较在当地有明显的借鉴意义：掸族/傣族以泼水节而闻名，而佤族则以山地勇士而闻名。鲍显然是想表明自己领导佤邦的诚意，这与坤沙和该地区其他强人的商业利益背道而驰。他通过提及基本的佤族土生土长来做到这一点。在佤邦政府的其他地方和当地的文化生产中，这被扩展为一种成熟的民族主义话语，其中“佤族”的本质贯穿了历史时间。佤民族主义是对战争威胁的务实回应，虽然没有理由怀疑其推广的信念和诚意，但也应该指出，出于同样务实的原因，有时会避免和忽视同样的民族主义。
自安德森 (Anderson, 1991 ) 和盖尔纳 (Gellner, 1983 )的开创性著作以来，许多社会科学家提出了民族主义是否是一种自我重复的“模块化”现象的问题。有人认为，殖民主义 (Chatterjee, 1986 ) 和帝国 (Duara, 2003 ) 的历史背景将特定形式的（周边）民族主义与假定的普遍（大都市）模式区分开来。在下文中，我探讨了后期发展和战争的特定环境产生根本区别的命题。它对民族主义项目施加了特殊的紧迫性，但同时又使它们看起来最终是徒劳的。
前缀“para”强调了这种民族主义项目与宗主国民族主义的相似之处，但同时也强调了它们之间的差异。一个主要区别是，准民族主义不是工业化或印刷资本主义，而是通常基于一种不被其他国家代表承认的军国主义形式，即准军国主义。在战争威胁隐约可见的环境中，准民族主义依赖于克服一切困难的自愿和好斗的主张。在这样的环境中，民族共同体的创建及其国际认可不断受到质疑，而且常常被视为徒劳无功。正是这些努力的绝望增加了做出这些努力的紧迫性。与他们公开声明的意图相反，
民族主义，在其最基本的层面上，是基于真实性对人民主权的主张：一些共同的本质将“人民”定义为“我们”的国家（Greenfeld，1992 年，第 3ff 页；Lindholm，2013 年， 第372 页） ). 民族主义者对主权的主张通常需要在观众面前进行自我客观化的运动（Rutherford， 2012）：“那就是我们，我们就是我们。” 首先，真实性的客观化（“那就是我们”），其次，基于相同真实性（“我们就是我们”）的主权主张。土地和人民的真实性可以追溯到种族的某些原始本质，如国家的种族起源（史密斯， 1986 年）), 或者它可以在正在形成的社区的出现中看到, 即一个想象的社区 (Anderson, 1991 )。如此定义的民族主义（作为基于真实性的主权）是对人民主权难题的最常见答案：如果人民是主权国家，谁来统治人民？
现代民族主义的困境是特殊主义和普遍主义倾向之间的紧张关系。具体而言，在一个国家的特殊真实性和对其主权的普遍承认之间。在发展较晚的情况下，以及在与被认为更强大和更先进的邻国对抗时，“真实性”问题变得尤为突出，就像坚持地方和民族“文化”反对普遍和超国家的“文明”理想一样.' 一个典型的例子是德国“文化”反对法国“文明”的兴起；在最近的历史中可以找到许多其他人。例如，Prasenjit Duara 强调了真正的“文化”对于满洲国主权主张的重要性，满洲国是日本帝国在中国东北的傀儡国家（Duara， 1998 年， 2003 年）。满洲国是一个完全依附于日本帝国的君主立宪制国家，它以这种形式只存在了 13 年，直到 1945 年日本战败。Duara 关注满洲国“绝望地主张主权”的明显矛盾，而实际上这个国家完全是依附于日本帝国。这种对主权的主张从根本上说满洲国代表了“这片土地和人民的真正文化”（Duara， 2003 年），页。1). 杜阿拉 (Duara) 解释了潜在的“国家缔造者”如何产生“真实性政权”来证实他们的主权主张，并强调国家的特殊性和历史统一性。这种制度特别依赖于在公共领域有效否认代理人的真实性的“活生生的体现”的表现。两种特征的结合——唤起深刻的情感投入和缺乏发言权和权力——对于真实性的“活生生的体现”尤其有效，“因此，女人、孩子、乡村人、土著人和皇室成员经常体现了国家所谓的真实性”（杜阿拉， 1998 年，第 296 页）。
重要的是要强调，这种“真实性的活生生的体现”的特殊性，以及民族主义努力所渴望的普遍性，都出现在历史背景下的具体主张中。Duara 在其他地方写过反对现代民族在线性历史中的黑格尔根源，作为普遍精神的展开（Duara， 1995）。民族的普遍性不是在空洞和普遍的时间内被赋予的，而是由特定的历史参与者建构和承担的。当我们审视这种大概是普遍形式的体现时，这一点尤其重要：升旗、国歌、游行、博物馆等等——这些具体的做法已经传播到世界各地以表明民族差异。
作为哈里森（2003)指出，民族作为一种文化差异的社会形式依赖于否认相似之处。哈里森概述了三种否认相似性的形式，这取决于民族自我与他人之间的感知力量平衡。在有抱负的国家制定者认为自己的国家与更强大的其他国家相比低人一等的情况下，后来者通常会努力模仿其他宗主国使用的民族主义自我主张的形式和框架。这种用于协商文化差异的框架出现在模仿社区中。凭借共享经验，外国框架被模仿、复制和采用，“关于如何区分的共同做法和理解”出现并传播（Harrison，2008 年，第 354 页）。然而，使在共享框架内识别差异成为可能的相同模仿过程通常未被充分认识，有时甚至被否认。例如，这种模仿社区形成于世界主义知识分子之中，他们在大都市环境中采纳语言改革思想，并试图将其引入其他地方。正如下文将在语言政治方面所示，此类模仿社区的成员通常否认发生了借用。同样的模仿和拒绝过程增加了后来民族的特殊身份与其普遍认可之间的矛盾。如果我们在后来者的这些典型困难之外加上战争带来的紧迫性，我们就会得出准民族主义的特殊情况。例如，这种模仿社区形成于世界主义知识分子之中，他们在大都市环境中采纳语言改革思想，并试图将其引入其他地方。正如下文将在语言政治方面所示，此类模仿社区的成员通常否认发生了借用。同样的模仿和拒绝过程增加了后来民族的特殊身份与其普遍认可之间的矛盾。如果我们在后来者的这些典型困难之外加上战争带来的紧迫性，我们就会得出准民族主义的特殊情况。例如，这种模仿社区形成于世界主义知识分子之中，他们在大都市环境中采纳语言改革思想，并试图将其引入其他地方。正如下文将在语言政治方面所示，此类模仿社区的成员通常否认发生了借用。同样的模仿和拒绝过程增加了后来民族的特殊身份与其普遍认可之间的矛盾。如果我们在后来者的这些典型困难之外加上战争带来的紧迫性，我们就会得出准民族主义的特殊情况。这种模仿社区的成员通常否认发生了借用。同样的模仿和拒绝过程增加了后来民族的特殊身份与其普遍认可之间的矛盾。如果我们在后来者的这些典型困难之外加上战争带来的紧迫性，我们就会得出准民族主义的特殊情况。这种模仿社区的成员通常否认发生了借用。同样的模仿和拒绝过程增加了后来民族的特殊身份与其普遍认可之间的矛盾。如果我们在后来者的这些典型困难之外加上战争带来的紧迫性，我们就会得出准民族主义的特殊情况。
人们经常注意到战争对现代国家和民族主义发展的重要性。例如，Mann ( 1996 ) 强调了军事政治和暴力对国家权力集中的重要性，以及战争、税收和地缘政治的差异对不同政权的出现——专制、宪政和后来的威权和自由主义。在更基本的层面上，Tilly ( 1985 ) 指出，现代国家基本上是作为战争中的犯罪组织而建立的。导致不同国家在战争原则、保护原则、榨取原则和国家建立原则之间的平衡最终也解释了现代国家的不同组织方式（Tilly， 1985 年），页。183ff）。17世纪以来欧洲出现的国际体系中，资源流动、竞争和联盟越来越多地由国家引导，战争反过来成为国际体系的常态，加强了成员国的团结和他们的“内部”和“外部”关系之间的分离。蒂利一方面将这些战争和国家建设过程与另一方面的有组织犯罪进行了类比。他进一步争辩说，在“欧洲的旧民族国家”中，这种类比可能不太明显，但在世界其他地方，这种类比仍然“悲剧性地恰当”（Tilly，1985 年 ），页。186）：从非殖民化或“通过主导国家重新分配领土”出现的国家缺乏欧洲国家典型的“相同的相互制约的内部锻造”（例如导致平民增长的农民和领主之间的内部斗争行政、财政官僚机构和议会代表）。根据蒂利的说法，在这些州，军事组织的重要性超过并掩盖了所有其他形式的组织（同上）。通常伴随军事国家形成的文化形式是本文的主题：准民族主义。
因此，准民族主义具有三个特征：首先，它是基于真实性的主权主张，即一群人的文化同质性。这对任何形式的民族主义都是普遍的，但准民族主义是与众不同的，因为它有两个进一步的特征：它指的是一种自卑或迟到的情况，其逻辑与战争逻辑密不可分。下面，我将以缅甸佤邦为例，讨论准民族主义的这三个特征。
作为背景，我将首先概述佤邦山区最近的战争和国家建设历史，以及该地区毒品交易和民族民族主义的出现。接下来是关于军事国家宣传所产生的“真实文化”的部分，以及文化在商业利益和军国主义关系中的作用。第三节论述当今佤邦的语言政策，着重于民族语言和通用语的问题。文化真实性和语言标准的提升依赖于特定文化形式传播和竞争的模仿社区。战争的威胁使民族主义项目变得尤为紧迫，然而，战争的紧急情况有时会迫使潜在的国家缔造者推迟实现真正代表性的努力。因此，战争和暴力是第四部分的焦点，这导致了主要论点：准民族主义的独特实用主义。
1 毒枭党还是民族民族主义党？
佤族生活在现在中缅国际边界的两边。在中国，佤族是官方承认的 55 个少数民族之一，而在缅甸，大多数佤族生活在佤邦。在 20 世纪之前，大多数佤族人生活在设防森严的村庄里，除了村庄之间的一些松散联盟外，没有任何形式的政府。1956年，中缅两国新政府就国际边界线达成一致。此后，中方“平定”，而缅方各路军队争夺优势，包括逃跑的中国国民党军队的营中国内战结束后进入缅甸，后来在 1960 年代加入了 CPB 的游击队。在缅甸革命者的领导下，在中华人民共和国的支持下，CPB 招募了大量佤族士兵。1989 年，CPB 中的几支佤族中层士兵反抗他们的缅甸领导人并接管了指挥权。佤族起义者接管并于同年成立了佤邦联合军（UWSA）和佤邦联合党（UWSP），这两个组织一直统治着佤邦。
自 1960 年代后期，当中华人民共和国 (PRC) 开始派遣红卫兵支持 CPB 以来，中国的支持对佤邦山区缅甸一侧的政治发展起到了决定性作用。来自中国的红卫兵为 CPB 的游击队提供建议（其中一些人留下并成为 UWSA 的官员）；中国商人和企业纷纷效仿。基于与 CPB 的历史联系，PCR 继续支持 UWSA 直到今天，长期忽视 UWSA 参与鸦片和其他毒品的生产和贸易（Chin，2009 ; Lintner， 1990a , 1990b). 到 1980 年代和 90 年代，鸦片已成为佤山地区的主要作物，而佤邦特区成为“金三角”鸦片的主要产地。迫于国际（尤其是中国）的压力，UWSA 一直在打击鸦片生产，并于 2005 年宣布完全停止鸦片生产。反对鸦片生产的运动和对基础设施（道路、电力和移动电话网络）的投资伴随着政府机构的扩张和建立以中国党国为模式的行政体系（Renard，2013 年 ）。
佤特区使用中国货币，拥有中国移动电话网络，包括电力网络在内的大部分基础设施都是由中国公司建造的。就连地方时也是按照中国标准时间计算的，只有政府部门按缅甸时间运行，比中国时间早1.5小时。然而，大多数人将手机设置为中国时间，这显然会导致误解。尽管佤邦如此明显地依赖中国，但佤邦特区的领导人自己继续声称承认他们的“国家地位”（Kramer，2007 年，第 12 页 ）。虽然它缺乏国际认可，但 UWSA 是一个“事实上的”主权国家，并建立了一个“事实上的国家”（Pegg， 1998 年) 在其限定领土内，其能力（在警务、税收和治理方面）可与国际公认的政府相媲美。这种“事实上的”主权主要建立在军事上的成功之上。在中国的支持下，佤联军在铲除鸦片方面取得了巨大成功；它在对待自己的人口方面也非常无情，并强行将大约 120,000 人重新安置到 1990 年代从掸邦军阀坤沙手中夺得的地区 (LNDO, 2002 )。佤邦领导人一直认为重新安置计划是正当的，就像根除鸦片一样，最终符合人民的最大利益。
自 CPB 时代以来，佤族精英成员积累了大量财富，而这些财富中至少有一部分来自毒品的生产和贸易。自罂粟被根除后，甲基苯丙胺的产量激增。但除了毒品之外，佤族精英也将其业务多元化，佤族精英成员在采矿业（例如锡、稀土、黄金和玉石）、房地产、贸易和运输业拥有大量股份在缅甸、泰国和中国。
中国和西方观察家在他们对佤邦的描述中普遍关注毒品和战争（Fisher， 2016 年；Lintner 和 Black， 2009 年；Marshall 和 Davis， 2002 年；Xiang， 2009 年）。《疯狂商人》一书的分析很薄，但充满了有趣的细节（林特纳和布莱克， 2009 年）)，例如，提供了一组刻板印象，这些刻板印象被用来将 UWSA 描述为一个受贪婪驱动的军阀政权。作者将 UWSA 的根除毒品工作和基础设施建设描述为他们继续参与毒品交易的糟糕借口。在我们的背景下，最重要的是林特纳和布莱克的观点，即相信 UWSA 的领导人是错误的。他们指出，这是其他作家的错误，他们将“UWSA 的领导人当作加拿大或挪威政府的代表，以表面价值对待他们所有古怪的主张”（Lintner & Black，2009 年 ），页。102). 在他们耸人听闻的叙述的其他地方，作者承认 UWSA 的民族民族主义愿望，但总是很快地驳斥他们（例如，Lintner & Black， 2009 年，第 85 页）。这种漫不经心的对待并没有公正地对待毒品交易、战争和准民族主义纠缠在一起的复杂性。这里的利害关系比贪婪和权力的政治更重要，这是新闻轰动主义无法识别的。如果我们像作者那样承认 UWSA既是贩毒军队又是民族民族主义政党（Lintner & Black， 2009 年，第 85 页），那么问题仍然是毒品交易、军事防御和民族主义相互影响。
2 勇敢的士兵和美丽的女孩
自 1950 年代以来，被放逐的中国国民党军队营、CPB 以及后来的 UWSA 修建了道路和军营，并招收了佤族步兵。被迫征兵加入 UWSA 仍然很普遍，儿童在很小的时候就参军（Steinmüller，2019). 尽管 UWSA 试图建立一个半文职的政府；整个国家机器仍然依赖军队。我在邦祥省会遇到的每一个政府官员都会说自己是军队的一员，在重要的场合，比如传统节日或禁毒集会，政府机关的官员和雇员都会穿上军装. 该地区主要道路上的许多站点和地名，仍然带有军区名称。村民普遍穿着军装，定期参加地方和军队组织的义务劳动，各级政府都有民兵组织定期进行军事训练。
军队过去是并将继续是在佤邦创造民族国家文化的推动力。学校教育远未普及，通用语（中文）的传播仍然有限，农村没有开展政治运动（事实上，中国的大量佤族村民在大跃进的混乱中逃到了佤邦前进与中国的文化大革命）。许多男孩学习中文和军队使用的标准佤语3; 一些军事单位还教授初级识字（中文）。因此，军队以多种方式促进标准化文化——这基本上是现代民族主义所需要的。然而在佤邦，这种标准化过程绝对不是工业化和城市化的结果（如盖尔纳关于现代民族主义的经典论点，盖尔纳， 1983 年），而是军事组织的必然结果。阅兵式和经常性的禁毒集会也直接强调了共同参战的统一力量，这些集会每年 6 月 26 日举行，即联合国宣布的“禁止药物滥用和非法贩运国际日”。
伴随军事国家建设而来的官方话语和评论越来越侧重于促进“类似民族国家”的文化。弘扬“佤族文化”确实成为佤邦中央政府的核心目标。佤邦政府的每个区和每个军队单位都有宣传队和舞蹈团。这些剧团在重大活动中表演，例如就职典礼和节日，以及佤族精英的私人庆祝活动。
为庆祝 2019 年佤邦建国 30 周年，在中国退休教师和政府官员的帮助下，制作了一系列历史地名录。在地名录的历史部分，“佤族”的起源被重新讲述，并与缅甸、泰国和老挝的拉瓦和卢阿联系在一起。教育和新闻部编辑了一份名为《今日佤邦》的杂志，首都邦翔有一家电视台，每天播出一小时。这些媒体所写或播放的大部分内容都是模仿中国类似话语的直截了当的宣传；缅甸语和佤语也有一些补充——尽管很少。但是，来自佤邦以及中国、缅甸和泰国的佤族歌手表演的音乐和歌曲种类繁多。
在这样的“文化节”上，一种客观化、标准化的“佤族文化”得到推广。除了官方活动，社交媒体已成为“佤族文化”物化的极其强大的工具。例如，社交媒体上流传的一段流行视频是关于佤语本身的。这首歌的标题是“如果你不说佤族”（son ang pu vax grai），这首歌的核心意思是如果佤族不说自己的语言，他们就会失败。4但是，在节日表演和互联网上流传的新佤族歌曲中，最常见的主题是爱情和军国主义。佤语情歌数不胜数，其中男男女女身着“传统”佤族服饰出现。5个民族服饰已由中国和佤族裁缝标准化，带有特殊图案的锡铆钉和标准图标，例如代表佤族的牛头。著名歌曲讲述了一只失去伴侣的鸟的挽歌，以及一对情侣在求爱期间互相梳理头发的挽歌。6个
除了浪漫，佤族民间传说的主要内容是对军队的自豪感。例如，佤族歌手尼甲伦有一首关于“佤邦的统一”（rob rom meung Vax）的流行歌曲，歌词中有“我准备为我们的佤邦献出我的生命”（yum im aux sang tawx ju tix son meung haktiex 前 Vax). 虽然随附的视频中有一些军队和党的领导人的照片，但大多数照片都是普通佤族士兵的照片。军国主义和爱情的辩证统一是关于男孩（为军队牺牲自己）和女孩（为男人牺牲自己）相互牺牲的歌曲。例如，佤族歌手爱荣四姑的歌曲《男孩离开女孩去打仗》中，一名士兵（身着军装）向他的女孩（身着民族服饰）道别。他安慰她，说他很快就会回来，同时，她要照顾好这个家，照顾他们年迈的父母。7
代表佤邦的美女与勇士的结合，正是杜阿拉笔下的那种“真实”。“普通”的女孩和男孩体现了人民的“本来面目”，他们的真实性证明了佤邦的主权。爱情和战争主题的性别表现也即兴发挥了准民族主义的其他核心主题：新国家的自卑，以及它的好战本性。这里使用的特定流派和风格（音乐、物质文化和服饰）是在跨境模仿社区中形成的：例如，佤族歌手居住在佤邦以外的边境中国一侧的城镇、掸邦其他地方和泰国。缅甸和中国的裁缝与当地佤族一起创造了标准化的佤族服饰，'包括特殊图案的锡铆钉和女装，以及带有牛角图标的红黑相间的男式背心。佤邦当地知识分子使用他们自己的佤文字，该文字基于传教士文字（由浸信会传教士于 1930 年代首先创建）和中国共产党官员使用的统一文字，但也不同于两者（见 Watkins， 2013 年）。而普通佤族流传并喜欢在中国、缅甸和泰国制作的佤族歌曲和视频（如上面引用的那些）。然而，佤族村民很少对佤族歌曲和服饰的来源感兴趣，当地知识分子普遍否认这些东西可能是从遥远的其他人那里学来的：我指出佤族背心是最近的发明，或者一些佤族歌曲听起来完全像缅甸歌曲经常引起当地宣传部门副部长 Ai Pleek 等人的敌意。佤邦当地的国家建设者要么淡化或否认他们参与了佤族民族主义流派和风格交流的模仿社区，正如哈里森 (Harrison, 2003 )) 认为大多数民族主义都是“以差异为优势”的配置，也就是说，民族主义将自己定义为反对被视为更强大的其他人。
准民族主义表演的特殊情感强度是由于它的军事特征：战争的威胁传达了一种戏剧性的品质以及个人和集体牺牲的必然性。战争的威胁可能只是军队精英为促进民族主义而进行的意识形态创造。但它在佤邦的村庄确实有很大的吸引力，那里的大多数家庭在 1990 年代的战争中失去了父亲、丈夫和兄弟，如今仍有家人在军队服役。在关于士兵离开新娘去打仗的歌曲等歌曲中，佤族准民族主义者处理了全世界都在描述的民族主义牺牲的经典象征（Marvin & Ingle， 1999). 连续几代人类学家都强调了这种民族主义行为的性别特征（Delaney， 1991 年；Herzfeld， 1985 年）). 在佤邦，这些表演也具有很深的性别色彩，制服和民族服饰代表着佤邦军事防御和文化精髓之间的关系。负责文化、宣传和媒体的官员显然被视为从属于军队和军方。更重要的是，与军事防御相比，包括歌舞在内的文化工作被女性化了：作为舞蹈家、歌手和官员，参与文化工作的女性比男性多。佤族文化的推广本身就被视为女性的任务。比如在佤族妇女协会，佤族指挥官的妻子和女儿们为孤儿做一些慈善工作，组织一些舞蹈团，还练习佤语。女性文化工作被视为对男性军事的补充，
超国家项目的性别化性质对应于家庭和当地社区不断变化的性别关系；在这里，牺牲的表现也成为性别关系的一个重要轴心（男人应该牺牲自己，女人应该牺牲自己的儿子和丈夫）。8政治哲学家认为，民族国家被想象为诞生于性别牺牲，只有在战争中才能“完全实现”（Elshtain， 1991 年）。然而，人类学家可以证明，即使是最严肃的牺牲也是务实的表演：尽管勇敢的士兵和美丽的女孩的结合看起来很引人注目，但这些表演并不是强制性的——或者至少并不总是强制性的。
每天早上，佤邦的妇女和男子都会决定是穿 UWSA 制服还是民族服饰。对于农村的男人来说，军装确实是最常见的服饰，军人如此，指挥官也是如此。但女性，至少有时，也穿制服：例如，在彭县中央宣传部的女性通常穿着军装出现在一年一度的禁毒活动（6 月 26 日举行，国际禁毒日）等活动中。滥用和非法贩运）。反过来，男人也穿民族服饰：例如，我的主人 Nap 村长在访问区政府时经常考虑是穿迷彩服还是他的佤族背心。年轻人有时也穿平民时装，可以在当地市场买到。这可能看起来微不足道，但我认为日常着装的选择体现了准民族主义的实用主义本质。制服和礼服代表了战争中国家的性别真实性，然而，正是由于战争的紧迫性，可能没有时间穿制服：即使穿着民族服装，Nap 酋长也毫不犹豫地声明“我们”随时准备保卫佤邦，只要这样的确认似乎是必要的或适当的。
早上穿制服还是民族服饰既是一种符号学的选择，也是一种务实的选择：它取决于特定的环境和关系。这同样适用于创建和促进佤邦准民族主义的所有不同方式，例如，通过净化和标准化佤语。
3 语言净化
虽然大多数佤族讲佤语，但书面话语交流的空间非常有限。汉语和缅甸语是更为强大的多数语言，鉴于中国的长期影响，汉语已成为佤邦的通用语——尽管佤邦试图推广使用佤语，并且在较小程度上, 掸语。存在几种佤语文字，一种由浸信会传教士在 20 年代创造，另一种由中国共产党官员在 1950 年代创造。但在佤族基督教教堂之外，无论是在中国还是在缅甸，只有极少数人能够读写佤文。普遍的教育水平较低，有能力负担的人会把孩子送到缅甸、中国或泰国的学校。然而，越来越多的知识分子社区，
例如，佤邦首府庞康新闻部的一名官员 Sam Kaw。一位过世的和尚，通晓三种语言，会说五种语言，受雇将官方声明翻译成佤语。除了在宣传部的日常工作外，Sam Kaw 不知疲倦地创建和链接网站以推广佤族语言和文化，并不断在 Facebook 和微信上与缅甸、泰国和中国的其他佤族用户聊天（经常使用语音信箱功能对于那些不能用佤语读写的人）。这个国家建设者社区的另一位重要成员是上文提到的孟茂县宣传部副部长艾普莱克。和 Sam Kaw 一样，Ai Pleek 将大部分时间花在推广佤语的使用上。在他的工作中，他必须将招牌和政府公告翻译成佤语，并整理学校使用的佤语教科书。他在社交媒体上也非常活跃，参与小组讨论并发布有关佤族文化的信息。他的爱好之一是推广佤语来指代那些通常被外国借词指代的现代事物：从小工具和机器（电视、收音机和汽车）到机构和概念（党、社会和国家）。
在寻求推广使用佤语的过程中，Sam Kaw 和 Ai Pleek 等知识分子面临着三个典型的问题。首先，具有共同佤名的现代物件寥寥无几。当人们提到汽车、电视和手机时，他们通常使用汉语（以及较小程度的缅甸语和掸语）借词。现代国家、军队和现代社会的机构也是如此：“党”、“队”和“人民”通常用他们的中文词来指代。尽管已经努力为所有这些词推广佤族名词，但尚未实现统一的佤语词典。对于应该使用的佤语存在很多分歧——例如，学校可以是“ nyiex gau lai ”（“house learn letter”），或者“ nyiex ah lai”'（'house say letter'），或' nyiex cawng '（使用缅甸语中的学校）或' xuexiao '（中文中的学校）-然后，这些词中的大多数都不常见，所以很多人都不会理解它们.
使佤语的使用更加复杂的是，没有一个公认的标准佤语和标准佤语文字：方言差异巨大，并使用三种不同的文字。基督教会、中国政府少数民族部门和佤邦中央所推行的标准是不一样的。而且即使每个人都同意一个标准的语言和文字，还有一个问题，即许多佤邦的臣民不是佤族，而是不一定懂佤语的掸族、拉祜族和汉族。鉴于这些困难，人们不再坚持使用佤语，而是转而使用汉语。中文被认为更方便，因为它在许多学校教授，用于商业目的，
该地区的不同语言群体总是使用一些通用语，过去是掸语，但在 20 世纪越来越多地成为汉语。中文被CPB使用，从而成为CPB在中国政府、军队和中国志愿者支持下建立的新政府机构的语言。
佤语使用的三大障碍（缺乏现代词汇、没有一致的标准和语言多样性）说明了次要民族主义的普遍困境：如何在多样性和统治面前创造统一。标准语言，即标准交流方式的艰难建立，特别好地说明了后起民族国家的普遍困境：推动统一标准的愿望不断落空，但恰恰是因为它被认为是乌托邦，它获得了特殊的力量。不断受到军事威胁的环境只会增加这种情绪动荡的紧迫性。国家标准推广与否向来是一个务实的决定，但也可能成为生死攸关的问题。因此，军事国家的语言标准化政治体现了准民族主义特有的双重束缚：花太多时间来净化语言可能是不切实际的，特别是如果它影响战争努力并且不允许快速防御. 然而，如果佤语（和佤文化）继续衰落，将不会有任何人认为自己是佤族，也不会被其他人认可。
在佤邦，军队本身就是实现语言标准化的主要机构之一。CPB时代，佤族在游击队学习汉语。自 1989 年 UWSA 成立以来，一直致力于在军队中推广 Wa 的使用。然而在这里，上述同样的问题阻碍了佤语的持续使用：军队的许多现代机构都是中国人引入的，没有统一的佤名，而且并非所有士兵都是佤族。鉴于这些困难，士兵有时会改用汉语（或掸语）。其他人可能会谴责他们并鼓励使用 Wa。例如，Taoh Mie（我在那里进行实地考察）的区长告诫在当地中学进行年度军事演习的士兵，
尽管 Ai Pleek 和其他知识分子试图为电话、聚会和地点宣传佤语名称，但他们得到的回应往往只是冷淡：充其量，人们对社交媒体上转发的佤语新词列表感到好奇，在最坏的情况下，他们会被嘲笑。在日常用语中，人们经常为了方便而改回汉语和掸语借词。一些佤语根本不是每个人都同意的，而另一些则不是众所周知的。而佤语的所有复杂性将逃避那些不懂佤语的人，例如当地的掸族和汉族人口。
选择是否坚持使用佤族是一个务实的决定：佤族知识分子和佤族领导人、佤族士兵一样，无时无刻不在做出这样的选择。同样，他们也会选择何时以及如何弘扬佤族文化或加入武装斗争。其他地方的民族主义者面临着类似的选择，尤其是当他们缺乏国际认可时。例如，西巴布亚民族主义者努力争取在国际环境中承认他们的地位和发言权。正如丹妮琳·卢瑟福 (Danilyn Rutherford) 指出的那样，殖民列强将巴布亚人视为“易受影响的孩子”和“帝国傀儡”。她指出，在巴布亚人中，“对这一困境有两种截然不同的反应”： 2012 年，第 186). 在她对西巴布亚主权表现的分析中，卢瑟福只关注后者。主权需要在观众面前表演，观众需要认可这样的表演：这可以是升旗、宣布独立甚至使用代词（尤其是第三人称代词）。卢瑟福认为，武装斗争和一般暴力也是需要观众的“表演”。她认为，从根本上说，暴力是一种符号学过程，因为它是一种“对情境的有力重构”（Rutherford， 2012 年），页。101) 强加给别人。也许只是稍微不那么激进，其他人指出暴力是意义创造的极限情况，在某种意义上，暴力排除了进一步的解释并将某种意义强加给受害者（Riches，1991 ）。
这种符号学方法的弱点在于它们无法评估表演的相对强度、观众的相对重要性以及最重要的是暴力的影响。尖酸刻薄的话语和雇佣的刺客都会伤人，但他们的伤害方式完全不同，结果也完全不同。在西巴布亚以及瓦族山区，武装斗争和民族主义宣传之间的选择最终是一个务实的选择。为了避免符号循环的同义反复（夹在暴力和观众之间），在下一节中，我建议务实地关注准民族主义中暴力的使用。
4 暴力与实用主义
缺乏国际认可和军事干预的威胁使佤族文化和语言的推广变得尤为紧迫。与此同时，文化和语言的推广有时会被推迟，转而关注军事防御的紧迫需求。哪个目的优先取决于具体情况和背景，当我们研究身体暴力时，这一点尤为明显。
尽管与其他武装团体（特别是掸邦军队的派系）发生了小规模的小规模冲突和对抗，但佤邦联合军实际上自 2003 年以来就没有参加过公开战斗，而且佤邦联合军有可能与缅甸国民军或其他邻国实际上相当低。然而，佤邦当局不断通过他们的制服、办公室、游行和媒体展示 UWSA 的军事力量。佤联军还与其他武装团体、缅甸国家军队和政府以及中国、泰国和老挝政府的代表进行各种形式的交流。作为外交努力的延伸，佤邦当局有时也会恐吓邻国， 2019 年）。2016 年，当邻近的勐拉全国民主联盟 (NDA) 似乎向昂山素季领导的国民政府开放时，佤联军占领了勐拉附近的两个山顶堡垒，并劫持了多名全国民主联盟士兵为人质。观察人士将此行为解读为对 NDA 与中央政府和解的谴责 (SHAN, 2016 )。无论其意图如何，UWSA 清楚地展示了其对邻国的军事优势。9
事实上，是否以及如何展示军事实力对佤邦领导层来说是一个最重要的问题：例如，他们参加了与缅甸国民军的所谓停火谈判的不同论坛，但同时展示了通过广播阅兵以及其他武装团体可以看到的军事演习来宣传他们的军队。所有这些决定，就像决定穿制服还是穿民族服饰一样，都是需要被观众认可和理解的表演。甚至战争的暴力本身也是一种表演，而且是一种特别强大的表演。然而，如果我们将对这些表演的解释限制在它们的符号学上，我们就会冒着使表演和表演者同质化的风险：就好像它是一个统一的群体，以信念和真诚行事。这是有问题的，因为它既不允许内部差异（例如，指挥官和士兵之间的差异），也不允许准民族主义特有的特定和务实的决定。
只要战争的危险迫在眉睫，就总是可以争辩说，团结和团结的必要性必须高于内部分歧。但知识分子和官员的“准民族主义”努力总是不得不处理有时会破坏团结的真实性的体现，即使他们相对无能为力：例如原始人、妇女和“人民”。虽然这些偶像代表了“真正的佤族”，但他们也需要知识分子和官员的指导，佤邦的代表经常强调。例如，官员们有时会强迫“人民”使用对他们来说几乎没有任何意义的佤语。由于提到的所有困难，同样的官员可能会转回中文。用佤语谈政务时，团结（团结或团结）、人民（人民）和老百姓（普通人）。这些中国借词体现了群众主权的核心原则：政府应该代表人民群众，并从这种代表行为中获得合法性。然而，由于大众的真实性与他们的原始和落后有着内在的联系，因此出现了一个典型的困境：在特殊主义倾向（真实性）和普遍认可（现代化）之间。
共同参战和面对共同的敌人所产生的团结效应经常被注意到。例如，拥有共同的敌人对德国民族主义和美国民族主义的发展起到了至关重要的作用。第一次世界大战 (WWI) 伊始，众多德国知识分子加入战争动员，赞扬军事爱国主义的约束力。著名的托马斯·曼 (Thomas Mann) 赞扬了战争的统一功能，即捍卫德国文化免受以法国为代表的文明价值观的侵害。10詹姆斯·杜威 (James Dewey) 于 1917 年发表了一篇文章，反对美国对参战犹豫不决，他说这是基于缺乏“民族思想”。由于缺乏亲属关系和习俗的共同历史，美国应该通过国家，特别是宪法来建立国家凝聚力（杜威， 1929 年，第 446 页）。弗朗西斯·穆尔赫恩 (Francis Mulhern) 将这种对美国建国文本的统一性的强调描述为“一种超民族主义的宪法拜物教”，“美国文化 真正的长寿之一”(Mulhern, 1981 , p. 55)。
那么，杜威和曼代表了本文中列出的准民族主义的典型要素：在战争时期自愿号召武装起来，这最终是乌托邦式的。杜威和曼恩支持他们各自的国家参加第一次世界大战遭到了一些同时代人的激烈批评。例如，伦道夫·伯恩 (Randolph Bourne) 谴责杜威等战争支持者对国家的屈从、工具主义，以及隐含的机会主义 (Chaves, 2016 , p. 60ff)。托马斯·曼 (Thomas Mann) 直接反对他的兄弟海因里希·曼 (Heinrich Mann)，后者支持法国国家的民主和理性主义理想，反对德国的爱国主义。在这两种情况下，一个主要争论点是杜威和曼用来促进各自民族主义的功利主义实用主义。
因此，杜威和曼支持在战争状态下促进民族团结的唯意志论。只要国家主权 (a) 尚未实现并且 (b) 受到战争的威胁，我们就可以在此处描述的意义上谈论“准民族主义”。其成功的衡量标准也是准民族主义消亡的衡量标准：战争结束后，杜威和曼都大幅改变了他们的立场。
只要三个先决条件（基于真实性的主权、劣势和战争）存在，我们就必然会发现准民族主义的紧迫性和实用主义的特殊结合，但仅凭这两个特征是不够的。基于真实性的主权的第一个特征是全世界民族主义的典型特征。但是第二个和第三个不太常见。它们通常出现在战争威胁下的非国家民族主义中。社会科学家可能会识别民族国家的衰落或将民族国家的国际体系描述为“有组织的虚伪”（Krasner， 1999)，但无论是在美国还是在包括中国在内的大多数其他工业化国家，与佤邦和其他缺乏国际承认的事实上的国家相比，国家主权都没有从根本上脆弱或不存在。
但它曾出现在第一次世界大战期间，也可能出现在今天的其他战争期间（仅考虑反恐战争）：这里的主要问题不是实际战斗是否正在发生，而是战争意象是否以及如何出现在日常生活中. 如果它压倒性地存在，就像在佤邦一样，它传达了人民主权问题的特别紧迫性。杜威、曼等知识分子所面临的选择，与佤族知识分子、军人和普通民众所面临的选择基本相同：如何建立人民主权，如何在战争中促进主权的真实性？战争使这些问题成为必然：如果不回答这些问题，“一切”都可能会丢失。战争是否会因此以曼恩描述的返祖方式创造统一，或者需要捍卫理性，
这些选择既是符号学的选择，也是实用的选择。但要辨别准民族主义和民族主义之间的区别，有必要从务实的角度出发。如果我们将暴力简化为一个符号过程，就不可能区分民族主义和准民族主义：它们都同样想要不可能的东西：一种纯粹的主权行为，人民的真正核心代表自己并得到承认像这样。在公认的民族国家以及准民族主义的努力中，人民主权是一个方圆：如果“人民”是主权国家，谁来统治人民？然而，至少从务实的角度来看，可以在对战争威胁的解释的基础上做出区分。因此，从务实的角度来看， 2003 ) 或克钦邦 (Sadan, 2013 )——以及其他地方。
从符号学的角度看，勇猛的士兵和美丽的姑娘对于佤邦的主权绝对是至关重要的。佤语也是如此，佤邦代理人使用的合理合法的暴力也是如此。文化、语言和暴力的真实性是主权符号学的基础。从相同的符号学角度来看，个人——例如士兵和农民——必须为国家团体的生存而牺牲。从务实的角度来看，有时在特定情况下，不得不牺牲国家主权本身的目的。个人的、特殊的和务实的需要可能看起来比基于真实性的主权更重要。例如，文化的推广很重要，但它从属于军事需要。使用标准化语言会遇到各种障碍（上面我提到了词典中的空白，标准分歧和语言多样性），因此使用混合外来词是为了方便。最后，当人和士兵被杀时，人们并不总是清楚他们的死是为国家的牺牲还是荒谬而无意义的损失。
5 结论
民族国家的社会和文化形式意味着作为文化同质群体的“民族”与国家政府结构的统一。国家建设和国家建设是否一致主要是一个实证问题。40 多年前，克利福德·格尔茨 (Clifford Geertz) 提出，第三世界民族主义的发展将取决于民族和国家建设的不同组合，即“原始多样性的具体模式和对这些模式的不同政治反应模式”（格尔茨, 1973 年，第 278 页；引自 Sidel， 2012 年，第 115 页）。从那以后，“新州民族主义的命运”走向了不同的方向。西得乐 ( 2012) 概述了超越国内种族多样性管理（这一直是格尔茨的重点）的民族主义研究的可能比较轴。西德尔图式的两个中心轴是殖民国家的形成和冷战一体化，并以此为线索区分了东南亚大陆（老挝、缅甸和泰国）倾向于“原始主义”的民族主义和岛国东南亚的民族主义（印度尼西亚、马来西亚和菲律宾）倾向于“建构主义”。大致对应于安东尼·史密斯的民族民族主义理论（Smith， 1986），东南亚大陆的新兴民族倾向于建立在民族同质性的基础上，而岛国东南亚的民族主义似乎都读过本尼迪克特·安德森的著作。( 1991 ) 并相应地强调了民族国家的时代差异，具有新的政治制度，最重要的是，它的宪法，而不是种族。沿着西得乐的两个主要比较轴（殖民国家的形成和冷战一体化），这两种情况明显不同：而在东南亚大陆，几个世纪以来国家建设的相对连续性集中在后来成为民族国家的中心在缅甸、泰国和老挝，在东南亚岛国，间接统治和叛乱早于马来西亚、印度尼西亚和菲律宾等大型多元文化实体。
在这种图式对立中，佤族准民族主义似乎属于东南亚大陆常见的第一类民族主义。事实上，佤族建国者可用的模式，包括中国和缅甸的民族主义，以及两国的民族政策都支持民族原始主义。但佤邦的准民族主义也是划时代的和建构主义的：如果说佤族的民族身份起着重要作用，至少在原则上，民族国家的形成也超越了它。它包括一种标准的国家语言 (Wa)，原则上每个人都可以使用。它以华人、拉祜族、掸族和佤族人所穿的 UWSA 制服为代表。它证明了一种在与新兴国家的身体相关的情况下合理化的暴力形式。与原始主义对佤族的强调相比，所有这些“建构主义”方面都弱得多。但它们也在那里，而且同样重要。
准民族主义是一种跨越原始主义和建构主义逻辑的民族主义的一般类型。在我的论点中，原始主义和建构主义民族主义本质上都是基于真实性的主权主张。这一点对于民族民族主义来说是显而易见的，它断言了民族身份的真实性。但真实性对于想象的、多民族的和立宪的共同体也是必要的：对于这一类民族主义，重要的不是民族认同的实质，而是民族认同的形式，这种形式因其持有者的信念和诚意而变得真实：军队制服（而不是民族服饰），标准化语言（更接近于母语的通用语），宪法的理性暴力（而不是原始战争），
事实上，准民族主义的一个核心特征是，在原始战略和建构主义战略之间的选择具有特别的紧迫性，并且被潜在的国家建设者视为生存挑战。一方面，为了统一身份，需要断言某些永恒和原始本质的真实性；另一方面，必须建立一个新的更大的统一体，并且必须将地方多样性纳入其中。考虑到基于真实性的主权的不稳定性，所有形式的民族主义的特殊性和普遍性的普遍难题直接而直接地出现在准民族主义中，这种主权受到战争的威胁并被其制造者视为劣等。类似的民族主义可能会出现在小国、反殖民斗争中，并在事实上的国家遍布世界各地。但准民族主义不仅仅是婴儿期的民族主义或战争中的民族主义：相反，它描述了三个要素的特定组合：(a) 基于真实性的主权，(b) 感知到的自卑和 (c) 战争的威胁。
准民族主义的标签引起人们对民族与国家之间的联系仍然是迫切需要并且真实性——原始的或建构主义的——不断受到质疑的情况的关注。声称代表佤族人的真实性，排除万难，作为佤邦作为一个政治实体对外开放的理由，与中华人民共和国和缅甸联邦之间不稳定的缓冲区的地缘政治现实相抗衡. UWSA 的对外关系和国内政治在很大程度上取决于其对基于真实性的主权主张的履行和承认。鉴于这些新兴国家的自卑感和战争环境，准民族主义的特点是实用主义：战争是确认真实身份和抛弃真实身份的原因。我们已经看到了这些选择强加给自己的强度，以及解决这些选择时的实用主义：诸如穿军装还是民族服饰，是说民族语言还是通用语，是否是施暴还是劝说，是牺牲自己还是牺牲国家宗旨？只要民族国家还没有得到稳定和承认，只要战争的威胁还在逼近，这些问题就显得格外紧迫，只能从务实的角度来回答。是穿军装还是民族服饰，是讲国语还是通用语，是暴力还是劝说，是牺牲自己还是牺牲国家宗旨？只要民族国家还没有得到稳定和承认，只要战争的威胁还在逼近，这些问题就显得格外紧迫，只能从务实的角度来回答。是穿军装还是民族服饰，是讲国语还是通用语，是暴力还是劝说，是牺牲自己还是牺牲国家宗旨？只要民族国家还没有得到稳定和承认，只要战争的威胁还在逼近，这些问题就显得格外紧迫，只能从务实的角度来回答。
致谢
这篇文章的不同版本在伦敦政治经济学院人类学系、缅甸研究阅读小组和苏瑞福东南亚中心的周五研讨会上发表。感谢 Katy Gardner、Michael Edwards 和 Hyun Bang Shin 的邀请，也感谢所有参与者的评论。非常感谢阅读不同版本的 David Brenner、Natalia Buitron、Stephan Feuchtwang、Tom McDonald 和 Fernande Pool。匿名审稿人对我改进论点帮助很大，剩下的错误都是我的。伦敦政治经济学院研究基础设施和投资基金 (RIIF) 的各种部门资助支持了实地考察研究。
尾注
- 1个Wa 的Meung Vax ，或中文的Wabang，正式称为“缅甸联邦掸邦第 2 特区”。本文基于 2013 年至 2017 年四个时期在中缅佤邦山区开展的为期 18 个月的田野调查，其中约 1 年时间在佤邦北部司令部的 Yaong Rai 村度过。所有人名和地名均为化名。
- 2个除非另有说明，否则所有翻译都是我的。凤凰卫视最初于 2008 年在香港播出的纪录片的文字记录可在本网站获取：http://phtv.ifeng.com/a/20150204/40971084_0.shtml（2020 年 10 月 1 日访问）。
- 3个瑶族方言：Soi：（中国沧源县的艾帅）是标准佤语（Paraog）发音的来源，也是各种佤语文字的基础。有关各种 Wa 脚本的摘要，请参阅 Watkins ( 2013 )。
- 4个在线访问https://www.facebook.com/100009385757251/videos/1415345858788259/?pnref=story（2020年 11 月 18 日访问）。
- 5个例如，在https://www.youtube.com/watch?v=I8Mqq4iT0-M（2020年 11 月 18 日访问）上查看 Wa Singer Yi Bre 的这首歌。
- 6个例如，参见https://v.qq.com/x/page/m0776zvc1oj.html（2020年 12 月 1 日访问）。
- 7' Lih hu Khun daux lien khaing nang '，在线https://www.youtube.com/watch?v=WS5Rp_KpDrE（2020年 2 月 1 日访问）。
- 8个人们如何在日常生活中协商这种牺牲以及家庭性别政治经济学的后果超出了本文的范围。这一领域的进一步分析可以建立在 Jenny Hedström 关于克钦邦性别关系军事化的开创性工作的基础上（Hedström， 2016 年，2017 年，2020 年）。
- 9Mongla 的 NDA 和果敢的 MNDAA（UWSA 的北部邻居）都有类似的准民族主义愿望。与佤联军一样，是从缅甸共产党中产生的，但与佤联军不同的是，他们的领导人大多是华人。近年来，勐拉的 NDA 也试图推动民族主义并建立“阿卡族自治区”：“SR4 政府想象，随着他们自己的阿卡族自治区的建立，当地人的自决权他们对自己的种族和政治身份的认识将得到加强。更重要的是，与战争和鸦片贸易产生共鸣的特区遗留问题也可能被埋没在挑起种族民族主义的术语“阿卡族自决”中（Than，2016 年 ），页。165). 到目前为止，阿卡自治区还没有得到承认，而在勐拉的准民族主义努力，无论是在军事上还是在文化上，都只取得了有限的成功。
- 10曼恩在其臭名昭著的《一个非政治人物的反思》中写道，战争的作用是“确认、维持和加强民族特殊性”（曼恩， 1960 年，第 116 页）。
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