格瓦尼和先锋女性的政治斗争

 

格瓦尼和先锋女性的政治斗争

2016 年 3 月 3 日

 

Gerwani dan Kepeloporan Perjuangan Politik Perempuan 3/3/2016   Akhiriyati Sundari (Mahasiswi Islam dan Kajian Gender Pascasarjana UIN Sunan Kalijaga) andarindari@gmail.com

Akhiriyati Sundari

（伊斯兰教和性别研究研究生 UIN Sunan Kalijaga）

andanrindari@gmail.com

图片

标题：妇女运动的破坏（

                             印共垮台后印度尼西亚的性政治）

作者：Saskia E. Wieringa

出版商：Galang Press 出版

年份：2010

出版地点：日惹

书厚：542 页

我们不再是枯萎的

花盆，美丽的花盆，美丽的臣服，美丽的，不反对下地狱，我们要上天堂，我们只骑在我们身上，也不是鲜花扔进我们的生活，被卖汗的人践踏, 廉价劳动力, 半价,没有保护,没有平等,背负着我们的重担从隔离的墙后呼喊 从融合的怨恨从夜间的小巷交易从强迫婚姻“我们人类！”  (Sugiarti, Lekra 1962:65)

 

 

 

乍看之下，这首诗描述了一位代表她的人民的妇女，反抗日常生活中围绕着他们的各种观点和事实。女性作为人是真实的独立人物。完全地。在这种情况下，男人不依赖于其他实体，信条关闭了自由的花瓣，如果男人或丈夫去天堂，那么女人只是追随者，同时，如果丈夫下地狱，那么女人也跟着他下地狱。诗歌是人类心灵最深处的一面，它通过语言流露出来。然而，如果只是，是的，如果只有半本小册子的诗歌，如 Widji Thukul 的诗歌——实际上，将其限制在几个隐喻——描绘了一场咆哮的斗争——在最后一行，“我们是人类”——印度尼西亚最黑暗的历史并没有因此而沉默，1965年的事件，无疑是为女性的命运书写了闪亮墨水的历史。

Saskia Eleonora Wieringa 是荷兰阿姆斯特丹大学的教授，最近成为 1965 IPT（国际人民法庭）主席1965 年）于 2015 年 11 月中旬在荷兰举行国际人民法院开庭，在名为《妇女运动的毁灭》一书中写下了印度尼西亚最进步和革命妇女运动 Gerwani 所谓的“隐藏历史” : 印度尼西亚的性政治。印共倒台后的印度尼西亚。这本书在苏哈托的新秩序政权期间被禁止流通，甚至作者也被禁止进入印度尼西亚。

1965 年 10 月 1 日晚上，几名 Gerwani 妇女对被绑架并关押在鳄鱼洞地区的六名陆军将军和一名军官实施了残忍的酷刑，然后将这些将军的尸体放入井中。据报道，他们挖出将军的眼睛，将将军的阴茎割得流血，将阴茎放在自己的阴道内摩擦，然后用“香花”舞蹈将他们包裹在性爱派对中。赤身裸体，狂野而顽皮。伴随着歌曲Genjer-Genjer，一首 Banyuwangi 民歌，其含义以神奇神秘和颠覆性的方式再现。这是电影彭背叛G30S/PKI的预告片它在1980年代流行到1998年之前，因为它成为TVRI每年必看的电影以及流行的一句话“血是红色的，将军！” 经常吹捧。

一些叙述也在武装部队和Berita Yudha报纸撰写的新闻文章中大量传播。由于 1965 年 9 月 30 日晚上/10 月 1 日清晨发生的事件，当时有两家报纸还活着并被允许存在，以让其他媒体机构对“热点局势”保持沉默。 Gerwani women were women. 不道德的，堕落的，以及妓女的其他术语。此外，叙述被包装和“历史化”为浮雕记忆的纪念碑鳄鱼洞博物馆。现在，50年的时间已经过去了。一直沉寂的声音响起。当时对将军尸体进行解剖的医生否认了这一说法，称没有发现丝毫发现将军的阴茎有剃刀痕迹或被挖出的眼睛。非常适合诽谤格瓦尼，这是看完这本书后得出的结论。

 

Gerwani：好战的妇女组织

Gerwani的成立历史，从Gerwis组织成立到蜕变成Gerwani，经历了4到5年的漫长过程。1950 年 6 月 4 日，六名妇女组织的代表聚集在三宝垄，这座历史上具有“价值”的城市，因为印共是在这座城市成立的。会议决定创建一个名为 Gerwis（觉悟妇女运动）的联合妇女组织。创立 Gerwis 的六个组织是 Rukun Putri Indonesia（Rupindo、Semarang）、Association of Conscious Women（泗水）、Wives of Sedar（万隆）、印度尼西亚妇女运动（Gerwindo、Kediri）、Madurese Women（马杜拉）和 Struggle of印度尼西亚共和国的女儿们 (Pasuruhan)。Gerwis的创始人来自不同的社会背景，事实上，他们中的许多人都是低级贵族后裔。还有一些人参加了受共产主义启发的地下运动，例如 Umi Sardjono (pp. 214-215)。所有这些创始人都是参加民族运动的女性，其中许多人甚至成为了武装部队的成员。在会议期间，同意 Gerwis 的第一任主席将是曾是中爪哇女子勇士队成员的特里斯·梅蒂 (Tris Metty)。

Gerwis 制定的宪法是宣称自己是一个非政治组织，不隶属于任何政党。然而，印尼共产党间接地对格维斯的形成过程和政治方向产生了非常强烈的影响。正如夫人所解释的那样。Gerwis 的创始人之一查利萨说，“党要求我在党内建立一个共产主义妇女组织”（第 218 页）。然而，印尼共产党领导人的愿望并不是导致格维斯成立的唯一因素。不仅如此，实现民族独立和结束封建制度的共同愿望是 Gerwis 成立的最大因素（第 219 页）。

第一届 Gerwis 代表大会处于困难时期，因为它的一些成员仍在监狱中。在这种情况下，共产主义和女权主义成分混合在一个组织中，然后采取了几个步骤来孤立以 SK Trimurti（Sayuti Melik 的妻子，1845 年独立宣言中的重要人物，她是公告文本）。Trimurti 退出了提名，1957 年他退出了领导层，1965 年他离开了会员资格（第 225 页）。Gerwis成立初期的第一个经历是站在独立战争的最前线，积极参与反对荷兰人再次殖民印度尼西亚的斗争。Gerwis 也反对 KMB（圆桌会议）协议，他们认为该协议只会让外国投资返回印尼。

在第一次和第二次代表大会期间，Gerwis 在三个战线上活跃起来：首先，在政治领域，他们与“反动分子”作斗争，即 10 月 17 日事件，在该事件中，一些陆军 (AD) 指挥官反抗政府，政府想要减少军事力量。其次，在女权主义层面，他们反对规范歧视性婚姻问题的 PP 19。第三，支持为民主婚姻法而进行的公众斗争，并温和地避免与苏加诺总统直接对抗。此外，在地方一级，Gerwis 参加了 BTI（印度尼西亚农民阵线）运动，反对政府试图将农民驱逐出他们占领的前种植园（第 227-228 页）。没有三心二意，他们敢于“适应身体”对抗即将夺取土地的致命拖拉机。

1954 年的第二届 Gerwis 大会改组为 Gerwani（印度尼西亚妇女运动），并选举 Umi Sarjono（也是印尼共产党成员）担任主席。发展之快令人瞩目。在泗水，Gerwis 拥有 40 个分支机构和 6,000 名成员，到 1954 年，其成员已包括 80,000 人。在这个层面上，格瓦尼的方向发生了变化，即从干部组织向群众组织转变。无论社会背景如何，都向女性提供成为领导者的机会。以Perwari（印度尼西亚共和国妇女协会）为例，其领导人出身公务员家庭，或具有相当高的教育水平。这个策略成功地招收了很多干部，因为加入的女性认为 Gerwani 是唯一愿意帮助解决日常问题的一方。除此之外，Gerwani 还被视为现有妇女组织的替代组织，并为每天发生的问题提供具体的解决方案。

然后在第三次代表大会上，格瓦尼开始表现出倾向于国家政治问题。这种转变可以从所表达的问题中看出，从最初的女权主义问题，如婚姻问题，到“社会”问题，即对主食价格需求的增加。Gerwani 确实想将自己转变为一个具有更广泛全国规模的群众组织。为此，格瓦尼着重于如何领导更广泛的运动，建立群众运动——就像印度尼西亚共产党关于妇女解放的路线，提出必须先实现社会主义，然后再讨论有关妇女事务的具体问题。Gerwani 还探讨了参与国家政治，例如参与 Trikora、西伊里安战争并呼吁妇女运动为此团结起来。

由此可以清楚地发现，格瓦尼作为一个妇女运动组织，在其追随者中具有很强的战斗性。它也不能与为其线条着色的意识形态分开。女权主义、社会主义和民族主义，在Gerwani 的目标和义务（1954 年）中，Gerwani 阐述了当时“半殖民地和半封建”的妇女状况实际上是一个独立的妇女运动，不隶属于或低头。任何政党（第 234-235 页）。事实上，在第一届和第二届代表大会之间，格瓦尼可以说是女权意识形态表现得最好的时期。同时，在社会主义领域，很明显 Gerwani 如何能够与 BTI 和 SOBSI 合作并组织起来解决女工工资低的问题。一般的政治观点——由民族主义构成。Gerwani 举行了 1955 年国际妇女节 (HPI) 庆祝活动，举行了和平集会，抗议核试验和荷兰占领西伊里安。然后在 1957 年 1 月起诉了飞涨的基本商品价格。

格瓦尼的社会主义思想可以从他们与印度尼西亚共产党的密切关系中看出。斗争变得具有挑战性。关于马克思主义社会主义，格瓦尼努力解决一些理论问题，即首先，妇女斗争必须作为阶级斗争的一部分。当坚持共产主义时，作为家庭下属的妇女将消失，取而代之的是“无产阶级幸福家庭”（第 83 页）。当然，这种观点是有问题的，正如维林加所说，恩格斯在《家庭的起源》（1884 年）中所写的家庭观被认为是非历史的，尤其是在部落社会方面。第二由于妇女在家庭中，马克思主义理论对妇女在社会中的作用了解甚少。第三，由于家庭中对妇女的剥削被视为资本主义的发明，解决的办法是在家庭之外寻求解决办法，即妇女必须进入社会生产，家务劳动必须社会化。然后，由于性压迫与资本主义有关，社会主义将提供出路，因此不需要妇女有意识地斗争来纠正男性行为或改变人际关系。Gerwani 和地方到全球

 

妇女运动

确定性制定的格瓦尼舞台建立了群众运动，使格瓦尼拥抱并试图影响印尼妇女运动。必须先达到社会主义路线，然后才能进行女权斗争，这是从印度尼西亚共产党那里得到的说法。作为“没有妇女参与的革命/社会主义行动”。Gerwani 与 Perwari 关系良好，在地方层面 Gerwani 与 BTI 组织的农场工人“携手”，并参与了多项土地改革农业的。然而，格瓦尼却被其他妇女组织“避而远之”，因为它在一夫多妻制度下对苏加诺与哈尔蒂尼的婚姻持消极态度。Gerwani 使用的“好”字眼被视为仅仅是道歉。在这里可以看到一种模棱两可的态度，为社会主义而斗争，又回到“臣服”于封建主义。

在全球范围内，Gerwani 通过成为 WIDF（国际妇女民主联合会）的成员扩大了自己的影响力，Gerwani 还参加了妇女大会在巴黎。WIDF 的总体目标是争取妇女作为母亲、工人和公民的权利，争取儿童的生命权、福利权和受教育权，支持民族独立，消除种族隔离、种族歧视和法西斯主义。格瓦尼与WIDF的关系虽然原本非常融洽、相互扶持，但从1960年开始开始紧张，高潮出现在1963年的WIDF代表大会上，格瓦尼的战斗力增强以及格瓦尼与中国的关系越来越密切是原因之一。Gerwani 参与动员其干部参加解放西伊里安的斗争——他们认为这与 WIDF 的和平原则不一致——是另一个原因。1963 年，格瓦尼与 WIDF 的关系恶化。在六月的大会上，冲突的产生是因为大多数成员希望将组织带向“女权主义和和平主义”的方向。对于格瓦尼来说，只要世界上存在帝国主义，就不会有和平。尽管WIDF仍然能理解Gerwani为解放西伊里安所做的一切是在民族斗争和100%独立的背景下进行的，但在与马来西亚对抗的问题上，WIDF根本不支持它，因为它被视为因为没有充分的理由。

与此同时，从一开始接触的领域也变得“火爆”的是格瓦尼对民主婚姻法过于正面的态度，其中格瓦尼反对一夫多妻制，而穆斯林妇女组织则相反。回过头来看，Tris Metty 也曾被开除会员资格，因为她被视为给女同性恋赋予了法律色彩，这在当时成为“东方女性道德”斗争的悖论。

 

格瓦尼的诽谤：印尼共产党、苏加诺和鳄鱼洞事件

从 1954 年到 1965 年，Gerwani 宣称自己是一个不站在政党一边的组织。直到后来政府指示群众组织在 Nasakom 框架内选择政党合作伙伴时，Gerwani 才被迫加入印共。Gerwani 在这方面的意识形态抱负是基于 Srikandi 的形象，他将斗争嵌入政治舞台。例如，格瓦尼在地区层面提供政治意识“课程”的举措在村庄中引起了很大争议，并引起了强烈的保守反应。Gerwani 的进步浪潮也体现在 Gerwani 的杂志Api Kartini中，以点燃妇女斗争的意识。当时格瓦尼内部关于“女权主义”和“社会主义”的话语变得“模糊”，因为更民粹主义的政治斗争被优先考虑。Gerwani 成员与印共成员的个人亲密关系也为该组织增添了色彩。丈夫是印度尼西亚共产党的成员，母亲是 BTI 和 SOBSI 的 Gerwani 成员，然后孩子是人民青年党的成员，这种情况并不少见。这种辩证法有助于阅读 Gerwani 中的“红色”。

在苏加诺的引导民主时期，格瓦尼与苏加诺的“亲密关系”丝毫不减。据记载，在 G30S 事件爆发之前，苏加诺在第四次也是最后一次 Gerwani 大会上出席并发表演讲时是多么热情。苏加诺以苏加诺当时偏左的思想进一步点燃了热尔瓦尼党员的热情。克拉拉·蔡特金的名字，社会主义妇女的领袖和德国最大的社会党被反复宣读为角色类型战士社会主义女人。所以在那个时候，Gerwani 成员习惯于阅读社会主义-马克思主义文学也就不足为奇了。Gerwani 作为一个“激进”的妇女组织出现，在苏加诺的 Nasakom 政治的最前沿作战。派代表团去体能训练以面对西伊里安的特里科拉和击败马来西亚的德维科拉，进一步压缩了格瓦尼所谓的与苏加诺政治方向的亲密关系。

最后，1965 年 9 月 30 日晚上的喷发标志着 Gerwani 在印度尼西亚生活的 15 年长链的结束。一场反对苏加诺官方政府的政变运动沾满了陆军将领的鲜血，使印共山羊及其下层组织他的朋友、他的同情者，以及任何与他亲近的人，包括格瓦尼，也都被拖进了苏哈托犯下的焦土。强迫逮捕、失踪、监禁、酷刑、强迫失踪、切断他周围人的生命链在苏哈托统治期间以一种“奇怪”的方式进行了很长一段时间，即有争议的名为 Supersemar 的逮捕令。

虐待狂和令人发指的指控始于 Gerwani 被认为是印共的女性分支。然后，转移到 Gerwani，是一个不道德的无神论组织，该组织参与了在鳄鱼洞残忍杀害将军的行为，这些将军后来被命名为革命英雄。

 

结论

Gerwani 被烧毁“连根拔起”，无疑标志着妇女组织消失的新篇章，而这些妇女组织对于建立后殖民时代的印度尼西亚性非常重要。新秩序通过让女性在其配方中的“自然”功能中保持沉默而种下了杂交种子。通过从中央到家庭的国家组织，妇女与伊布主义意识形态紧密相连。没有什么不在新秩序的控制之下。在父权意识形态下，女性完全被卷入了“家庭”使命中。杰尔瓦尼进步革命思想和运动在印度尼西亚建设中的辉煌成果被抹杀在历史舞台上。

 

Gerwani dan Kepeloporan Perjuangan Politik Perempuan 3/3/2016   Akhiriyati Sundari (Mahasiswi Islam dan Kajian Gender Pascasarjana UIN Sunan Kalijaga) andarindari@gmail.com Judul                  : Penghancuran Gerakan Perempuan (Politik Seksual                              di Indonesia Pascakejatuhan PKI) Penulis              : Saskia E. Wieringa Penerbit            : Galang Press Tahun terbit     : 2010 Tempat terbit  : Yogyakarta Tebal buku       : 542 halaman kami bukan lagi bunga pajangan yang layu dalam jambangan cantik dalam menurut indah dalam menyerah molek tidak menentang ke neraka mesti mengikut ke sorga hanya menumpang   kami bukan juga bunga tercampak dalam hidup terinjak-injak penjual keringat murah buruh separuh harga tiada perlindungan tiada persamaan sarat dimuati beban   kami telah berseru dari balik dinding pingitan dari dendam pemaduan dari perdagangan di lorong malam dari kesumat kawin paksaan “kami manusia!”  (Sugiarti, Lekra 1962:65)   Sepintas, puisi di atas menggambarkan sesosok perempuan yang mewakili kaumnya, memberontak terhadap aneka pandangan berikut fakta yang melingkupi mereka dalam hidup sehari-hari. Perempuan adalah sosok mandiri dalam kesejatian sebagai manusia. Seutuhnya. Tidak tergantung pada entitas lain dalam hal ini laki-laki, dimana akidah mengatupkan kelopak kebebasannya, jika si laki-laki atau suami ke surga maka perempuan hanya follower, sementara jika suami ke neraka maka perempuan pun turut ikut. Puisi adalah sisi terdalam pikiran manusia yang ditumpahkan melalui bahasa. Akan tetapi, jika saja, ya jika saja puisi separuh pamflet sebagaimana puisi Widji Thukul—apa adanya, membatasi hanya sedikit metafora—yang menggambarkan perjuangan yang menyalak—dalam baris terakhir, “kami manusia”—tidak dibungkam oleh sejarah paling hitam di Indonesia, peristiwa 1965, adalah niscaya sejarah menorehkan tinta kemilau bagi nasib perempuan. Adalah Saskia Eleonora Wieringa, seorang profesor Universiteit van Amsterdam di Belanda dan baru-baru ini menjadi Ketua IPT 1965 (International people’s Tribunal 1965) yang menggelar sidang pengadilan rakyat internasional tersebut pada pertengahan November 2015 lalu di Belanda, menuliskan apa yang selama ini disebut “sejarah yang disembunyikan” dari gerakan perempuan paling progresif dan revolusioner di Indonesia, Gerwani, dalam buku bertajuk Penghancuran Gerakan Perempuan: Politik Seksual di Indonesia Pasca kejatuhan PKI. Buku ini dilarang beredar dan bahkan penulisnya dicekal untuk masuk ke Indonesia di zaman rezim orde baru Suharto. Pada malam 1 Oktober 1965 itu beberapa perempuan Gerwani melakukan penyiksaan sadis terhadap enam Jenderal Angkatan Darat dan seorang perwira yang diculik dan disekap di kawasan Lubang Buaya sebelum kemudian mayat para jenderal itu dimasukkan ke dalam sumur. Dikabarkan bahwa mereka mencungkil mata, menyilet-nyilet penis para jenderal hingga berdarah-darah, memegang dan menggosok-gosokkan penis itu ke vagina mereka sendiri, lalu merangkumnya dalam pesta seks berlatar tarian “Harum Bunga”. Bugil, liar dan nakal. Diiringi lagu Genjer-Genjer, lagu daerah Banyuwangi yang telah direproduksi maknanya sedemikian rupa sebagai magis-mistis dan subversif. Demikian cuplikan film Pengkhianatan G30S/PKI yang populer di tahun 1980-an hingga sebelum 1998 lantaran sebagai film wajib tonton saban tahun di TVRI dan ungkapan nan populer, “Darah itu merah, Jenderal!” kerap didengung-dengungkan. Sekelumit narasi juga dipropagandakan secara masif dalam berita-berita yang ditulis oleh koran Angkatan Bersenjata dan Berita Yudha. Dua harian yang hidup dan diperbolehkan hidup pada saat itu untuk membungkam media-media lain dari ‘situasi panas’ karena peristiwa malam 30 September/ dini hari 1 Oktober 1965. Seikat dengan narasi itu dikobarkan berita yang berapi-api bahwa perempuan-perempuan Gerwani adalah perempuan tak bermoral, bejat, dan terminologi sundal lainnya. Lebih jauh, narasi itu dikemas dan ‘disejarahkan’ sebagai monumen ingatan dalam relief museum Lubang Buaya. Kini, 50 tahun telah terlipat waktu. Suara-suara yang selama ini disenyapkan membuka diri. Dokter yang mengautopsi jenazah para jenderal kala itu pun menyangkal narasi itu dengan mengatakan bahwa tak ada temuan sedikitpun bahwa penis para jenderal ada bekas sayatan silet maupun mata yang tercungkil. Sempurna sudah fitnah terhadap Gerwani, demikian simpulan usai membaca buku ini.   Gerwani: Organisasi Perempuan Militan Sejarah berdirinya gerwani diwarnai proses panjang dalam kurun waktu 4 hingga 5 tahun sejak organisasi Gerwis pertama kali berdiri sebelum kemudian bermetamorfosis menjadi Gerwani. Pada tanggal 4 Juni 1950, enam wakil organisasi perempuan berkumpul di Semarang, sebuah kota yang secara historis memiliki ‘nilai’ lantaran PKI didirikan di kota ini. Pertemuan tersebut menghasilkan keputusan untuk membuat organisasi perempuan bersama yang dinamakan Gerwis (Gerakan Wanita Sedar). Enam organisasi yang mendirikan Gerwis adalah Rukun Putri Indonesia (Rupindo, Semarang), Persatuan Wanita Sedar (Surabaya), Isteri Sedar (Bandung), Gerakan Wanita Indonesia (Gerwindo, Kediri), Wanita Madura (Madura), dan Perjuangan Putri Republik Indonesia (Pasuruhan). Para pendiri Gerwis ini berasal dari latar belakang sosial berbeda, bahkan banyak di antaranya dari keturunan priayi rendah. Terdapat pula beberapa orang yang pernah ambil bagian dalam gerakan bawah tanah dengan ilham komunisme, misal Umi Sardjono (hlm. 214-215). Semua pendiri ini adalah para perempuan yang  terjun dalam gerakan nasional, bahkan banyak diantaranya yang menjadi anggota pasukan bersenjata. Dalam pertemuan  tersebut disepakati ketua pertama Gerwis adalah Tris Metty yang pernah menjadi anggota Laskar Wanita Jawa Tengah. Konstitusi yang dirumuskan Gerwis adalah menegaskan diri sebagai organisasi non politik dan tidak berafiliasi dengan partai politik manapun. Namun, secara tak langsung PKI memiliki pengaruh yang sangat kuat dalam proses pembentukan hingga arah politik Gerwis. Sebagaimana yang dijelaskan Ny. Chalisah, salah satu pendiri Gerwis, bahwa ‘partai meminta saya untuk membangun organisasi perempuan komunis di dalam partai’ (hlm. 218). Tetapi, keinginan para pemimpin PKI ini bukanlah satu-satunya faktor penyebab berdirinya Gerwis. Lebih besar dari itu, hasrat bersama untuk tercapainya kemerdekaan nasional dan berakhirnya praktik feodalisme adalah faktor terbesar berdirinya Gerwis (hlm. 219). Kongres pertama Gerwis berada dalam masa yang sulit mengingat beberapa anggotanya masih berada dalam penjara. Dalam kesempatan ini, komponen komunis dan feminis bercampur dalam satu organisasi, lalu beberapa langkah diambil untuk mengucilkan sayap feminis sebagaimana direpresentasikan oleh S.K. Trimurti (istri dari Sayuti Melik, tokoh penting dalam Proklamasi Kemerdekaan 1845, yaitu pengetik naskah Proklamasi). Trimurti mengundurkan diri dari pencalonan, 1957 ia menarik diri dari jajaran pimpinan, 1965 ia keluar dari keanggotaan (hlm. 225). Pengalaman perdana bulan-bulan awal dibentuknya Gerwis adalah berada di garda depan perang kemerdakaan, turut aktif dalam menentang Belanda yang hendak kembali menjajah Indonesia. Gerwis juga menentang perjanjian KMB (Konferensi Meja Bundar) yang mereka anggap hanya akan mengembalikan modal asing ke Indonesia. Sepanjang kongres pertama dan kedua, Gerwis aktif dalam tiga front: pertama, dalam bidang politik mereka berjuang terhadap ‘elemen reaksioner’, yakni peristiwa 17 Oktober di mana sejumlah komandan Angkatan Darat (AD) melakukan pembangkangan terhadap pemerintah yang hendak mengurangi kekuasaan militer. Kedua, dalam tataran feminisme mereka menentang PP 19 yang mengatur masalah perkawinan yang diskriminatif. ketiga, mendukung perjuangan umum bagi Undang-Undang Perkawinan Demokratis serta dengan lunak menghindari konfontrasi langsung dengan Presiden Soekarno. Selain itu, di tingkat lokal, Gerwis ikut serta dalam kampanye BTI (Barisan Tani Indonesia) melawan tindakan pemerintah yang berusaha mengusir kaum tani dari bekas perkebunan yang telah mereka duduki (hlm. 227-228). Tidak tanggung-tanggung, mereka berani ‘pasang badan’ terhadap traktor maut yang hendak merebut tanah itu. Kongres kedua Gerwis pada tahun 1954 mengubah dirinya menjadi Gerwani (Gerakan Wanita Indonesia) dan memilih Umi Sarjono–yang juga merupakan anggota PKI−sebagai ketuanya. Perkembangan pesat tampak mencolok. Di Surabaya, Gerwis memiliki  40 cabang dengan 6.000 anggota dan pada tahun 1954, anggotanya telah meliputi 80.000 orang. Pada aras ini ada arah yang berubah dari Gerwani, yakni dari organisasi kader menjadi organisasi massa. Tawaran dilakukan kepada kaum perempuan untuk menjadi pemimpin tanpa memandang latar belakang sosial. Perwari (Persatuan Wanita Republik Indonesia) misalnya, para pemimpinnya berasal dari keluarga Pamong Praja, atau memiliki pendidikan yang cukup tinggi. Strategi ini berhasil merekrut banyak kader, karena perempuan yang bergabung menilai Gerwani sebagai satu-satunya pihak yang sudi membantu memecahkan persoalan mereka sehari-hari. Selain itu, Gerwani juga dinilai sebagai organisasi alternatif di luar organisasi perempuan yang sudah ada dan menawarkan solusi konkret atas permasalahan yang terjadi sehari-hari. Lalu pada saat kongres ketiga, Gerwani mulai menampakkan diri dengan condong kepada isu perpolitikan nasional. Pergeseran ini tampak pada isu yang disuarakan, dari semula persoalan-persoalan feminis seperti masalah perkawinan, menjadi masalah ‘sosial’ yakni kenaikan kebutuhan harga bahan pokok makanan. Gerwani ingin mengubah dirinya betul-betul menjadi organisasi massa dengan skala nasional lebih luas. Untuk itu Gerwani memfokuskan diri pada bagaimana memimpin gerakan yang lebih luas, membangun gerakan massa—sebagaimana garis PKI dalam emansipasi perempuan yang merumuskan bahwa sosialisme harus dicapai lebih dulu sebelum bicara masalah spesifik tentang urusan perempuan. Gerwani juga merambah partisipasi dalam politik nasional seperti terlibat dalam Trikora, perang memperebutkan Irian Barat dan menyerukan agar gerakan perempuan bersatu untuk itu. Dari sini mulai ditemukan titik jelas bahwa Gerwani sebagai organisasi pergerakan perempuan yang memiliki militansi kuat di antara pengikutnya. Hal tersebut juga tak bisa dilepaskan dari ideologi yang mewarnai garisnya. Feminisme, sosialisme, dan nasionalisme, dalam Tujuan dan Kewajiban Gerwani (1954), Gerwani membuat rumusan bagaimana kondisi perempuan kala itu yang “setengah kolonial setengah feodal” sesungguhnya adalah gerakan perempuan yang independen tidak berafiliasi atau menjadi underbouw partai politik manapun (hlm. 234-235). Bahkan, periode antara kongres pertama dan kedua itulah Gerwani dapat dikatakan paling menampakkan ideologi feminisnya. Sementara pada ranah Sosialis jelas sekali bagaimana Gerwani mampu kerjasama dan mengorganisir dirinya dengan BTI dan SOBSI untuk menuntaskan kasus-kasus upah rendah di kalangan buruh perempuan. Pada pandangan politik secara umum—berbingkai nasionalisme. Gerwani mengadakan perayaan Hari Perempuan Internasional (HPI) 1955 dengan aksi perdamaian dan protes terhadap percobaan persenjataan nuklir serta pendudukan Belanda atas Irian Barat. Kemudian pada Januari 1957 melakukan penuntutan atas melambungnya harga bahan pokok. Ide Gerwani terkait sosialisme bisa ditengarai dari kedekatan mereka dengan PKI. Pergulatannya menjadi menantang. Kaitannya dengan sosialisme dus marxisme, Gerwani bergulat dengan sejumlah problem teoritis, yakni pertama, perjuangan perempuan harus ditempatkan sebagai bagian dari perjuangan kelas. Ketika komunisme ditegakan, maka perempuan sebagai subordinasi keluarga akan lenyap dan ‘keluarga proletar bahagia’ akan menggantikannya (hlm 83). Tentu saja perspektif ini bermasalah, sebagaimana dikemukakan Wieringa, pandangan Engels tentang keluarga yang ditulisnya dalam The Origin of the Family (1884) dianggap ahistoris, terutama tentang masyarakat suku. Kedua, karena perempuan berada dalam rumah tangga, maka teori marxis hanya memiliki sedikit pengertian terhadap peran perempuan di tengah masyarakat. Ketiga, karena eksploitasi perempuan dalam keluarga dipandang sebagai penemuan kapitalis, maka pemecahannya dicari di luar rumah tangga, yakni perempuan harus memasuki produksi masyarakat, pekerjaan rumah tangga harus disosialisasi. Dan lalu, lantaran penindasan seksual dihubungkan dengan kapitalisme, sosialisme akan memberikan jalan keluar dan oleh karena itu tidak perlu adanya perjuangan perempuan secara sadar guna memperbaiki perilaku laki-laki maupun mengubah hubungan antar-pribadi.   Gerwani dan Pergerakan Perempuan Lokal hingga Global Panggung Gerwani yang dirumuskan secara pasti membangun sebuah gerakan massa, menjadikan Gerwani merangkul dan mencoba memengaruhi gerakan perempuan Indonesia. Garis sosialisme mesti dicapai terlebih dahulu baru kemudian perjuangan feminis bisa didapatkan, demikian ujaran yang didapat dari PKI. Sebagaimana ‘tidak ada tindakan revolusioner/sosialis tanpa melibatkan perempuan’. Gerwani berhubungan baik dengan Perwari dan di tingkat lokal Gerwani ‘bergandengan’ dengan BTI mengorganisir buruh tani dan terlibat beberapa pelaksanaan land reform agraria. Akan tetapi, Gerwani sempat ‘dijauhi’ organisasi-organisasi perempuan yang lain karena bersikap pasif terhadap perkawinan Sukarno dengan Hartini dalam sistem poligami. Garis ‘halus’ yang digunakan Gerwani dianggap sebagai apologetik belaka. Di sini tampak sikap yang mendua, memperjuangkan sosialisme namun kembali ‘tunduk’ pada feodalisme. Di tingkat global, Gerwani memperluas kancahnya dengan menjadi anggota dari WIDF (Women’s International Democratic Federation), Gerwani turut berpartisipasi dalam Congress of Women di Paris. Adapun tujuan WIDF secara garis besar adalah memperjuangkan hak kaum perempuan sebagai ibu, pekerja dan warga negara, memperjuangkan hak anak-anak untuk hidup, kesejahteraan dan pendidikan, mendukung kemerdekaan nasional, penghapusan apartheid, diskriminasi rasial dan dan fasisme. Kendati hubungan diantara Gerwani dan WIDF awalnya sangat harmonis dan saling mendukung, sejak tahun 1960 mulai tegang dan puncaknya terjadi pada kongres WIDF 1963. Meningkatnya militansi Gerwani dan makin dekatnya Gerwani dengan Tiongkok menjadi salah satu penyebabnya. Gerwani yang ikut memobilisasikan kadernya dalam perjuangan pembebasan Irian Barat--dirasa tidak sesuai dengan asas WIDF yaitu perdamaian—menjadi penyebab yang lain. Pada tahun 1963, hubungan Gerwani dengan WIDF semakin memburuk. Dalam kongres bulan Juni, timbul pertentangan karena mayoritas anggota hendak membawa organisasi ke arah ‘feminis dan pasifis’. Bagi Gerwani, tidak akan ada perdamaian selama imperialisme masih ada di dunia. Meskipun WIDF masih bisa memahami apa yang dilakukan Gerwani dalam memperjuangkan pembebasan Irian Barat adalah dalam rangka perjuangan nasional dan kemerdekaan 100 persen, tetapi dalam isu konfrontasi dengan Malaysia, WIDF sama sekali tidak mendukungnya karena dinilai tidak memiliki alasan yang kuat. Sementara ranah persinggungan sedari awal yang juga berbuntut ‘panas’ adalah sikap Gerwani yang terlalu frontal terhadap Undang-Undang Perkawinan Demokratis, di mana Gerwani menolak poligami, sementara organisasi perempuan Islam sebaliknya. Bila menilik ke belakang, dikeluarkannya Tris Metty dari keanggotaan juga lantaran dipandang memberi warna legal pada lesbianisme, sesuatu yang kala itu menjadi paradoks perjuangan ‘perempuan timur yang bermoral’.   Fitnah Gerwani: PKI, Sukarno, dan Peristiwa Lubang Buaya Dari 1954 hingga 1965, Gerwani menyatakan diri sebagai organisasi yang tidak berpihak pada partai politik. Baru kemudian ketika pemerintah menginstruksikan kepada organisasi massa untuk memilih pasangan partai politik dalam kerangka Nasakom, maka Gerwani dipaksa berafiliasi dengan PKI. Aspirasi ideologis Gerwani dalam hal ini adalah berdasarkan tokoh Srikandi, yang menyematkan perjuangan di area politik. Langkah Gerwani misalnya dalam memberikan ‘kursus-kursus’ penyadaran politik di tingkat daerah menjadi kontroversi besar-besaran di desa-desa dengan reaksi konservatif yang keras. Gelombang progresivitas Gerwani juga diluapkan dalam majalah Gerwani yakni Api Kartini, agar menyulut kesadaran perjuangan perempuan. Wacana ‘feminisme’ dan ‘sosialisme’ dalam tubuh Gerwani menjadi ‘kabur’ pada saat itu, lantaran perjuangan politik yang lebih populis sangat diutamakan. Kedekatan secara pribadi anggota Gerwani dengan orang-orang PKI tak ayal memberi warna pula dalam tubuh organisasi. Tak jarang ditemukan ketika si suami anggota PKI, si ibu anggota Gerwani sekaligus BTI sekaligus SOBSI, lalu sang anak anggota Pemuda Rakyat. Dialektika demikian membantu pembacaan akan ‘warna merah’ dalam Gerwani. Kurun Demokrasi Terpimpin Sukarno, Gerwani pun tak kalah ‘intim’ dekat dengan Sukarno. Tercatat begitu berapi-apinya Sukarno hadir dan memberikan sambutan dalam Kongres Gerwani keempat--terakhir sebelum meletus peristiwa G30S. Sukarno kian membakar api semangat anggota Gerwani dengan pemikiran Sukarno yang kala itu cenderung ke kiri. Nama Clara Zetkin, pemimpin perempuan sosialis dan partai sosialis terbesar dari Jerman berulang-ulang diucapkan sebagai role type perempuan sosialis pejuang. Maka tak mengherankan kala itu, anggota Gerwani terbiasa melek dengan bacaan-bacaan sosialis-marxis. Gerwani tampil menjadi organisasi perempuan ‘radikal’ yang berjuang di garda depan politik Nasakom Sukarno. Pengiriman delegasi pada pelatihan fisik demi menghadapi Trikora di Irian Barat dan Dwikora dalam pengganyangan Malaysia, kian memampatkan dugaan kemesraan Gerwani dengan arah politik Sukarno. Pada akhirnya, meletusnya malam 30 September 1965 menjadi penutup rangkaian panjang 15 tahun Gerwani hidup di Indonesia. Sebuah gerakan kup terhadap pemerintahan resmi Sukarno yang diwarnai banjir darah para jenderal AD, membuat si kambing PKI berikut organisasi-organisasi underbouw-nya, simpatisannya, sekaligus siapa saja yang pernah dekat dengannya tak terkecuali Gerwani turut terseret dalam bumi hangus yang dilakukan oleh Suharto. Pencidukan paksa, penghilangan nyawa, pemenjaraan, penyiksaan, penghilangan paksa, pemutusan mata rantai hidup kemanusiaan orang-orang di sekelilingnya dilakukan pada periode panjang sepanjang Suharto berkuasa secara ‘ganjil’, yakni dengan selembar surat perintah yang kontroversial bernama Supersemar itu. Tuduhan sadis dan keji diawali dari Gerwani dianggap sebagai sayap perempuan PKI. Kemudian berlanjut pada Gerwani adalah organisasi bejat tidak bermoral, ateis yang terlibat dalam pembunuhan sadis para jenderal di Lubang Buaya yang di kemudian hari dinamai Pahlawan Revolusi.   Kesimpulan Dibumihanguskannya Gerwani hingga ‘ke akar-akarnya’, tak pelak menandai babak baru lenyapnya organisasi perempuan yang begitu penting bagi bangunan keindonesiaan pasca kolonial. Orde baru menanam benih hibrida dengan pembungkaman perempuan dalam fungsi ‘kodrati’ dalam rumusan mereka. Para perempuan ditalikan kuat dalam satu ideologi ibuisme melalui organisasi-organisasi bentukan negara dari tingkat pusat hingga keluarga. Tak ada yang tak berada dalam kontrol orde baru. Perempuan ditarik total dalam misi ‘domestik’ dalam naungan ideologi patriarki. Gemilangnya hasil-hasil pemikiran dan gerakan progresif-revolusioner Gerwani pada bangunan Indonesia dilenyapkan dari panggung sejarah.