情感與羞辱

國際關係中的羞辱

作為一種單純的人際互動，羞辱具有普遍性與永恆性。自古以來，任何人，無論是誰，都曾受到貶低他人的誘惑，以從中獲得滿足、更好地支配他人、更好地為自我服務，甚至可能是為了發洩自身的邪惡本性。儘管我們可以想像，日益影響社會關係的競爭與個人化遊戲，會加速並激化所有這些傾向——羞辱與現代性之間必然存在著關聯¹。我們也可以理解，任何權威邏輯的失序都會引發挫折感，進而導致羞辱，但同樣機械性地引發反抗。羅馬的平民衡量了自身在城邦經濟和軍隊中日益增長的重要性，他們早已懂得如何應對自己日益感受到的羞辱：退守阿文提諾山，與城市隔絕，建立自己的議會，從而迫使貴族承認他們。

如果歷史正在以不同的規模和層面重演呢？如果我們從這段簡短的羅馬史中，發現當代國際體系中那些平民國家的外交手段——這些國家的議會早在1955年於萬隆舉行的第一次「不結盟運動」會議上成立，並且隨著這些或新或舊的受辱者實力不斷增強，從七十七國集團到金磚國家，不斷自我更新——又會如何呢？如果我們發現同樣的反體系傾向、同樣對外交抗辯的堅持、同樣的脫軌傾向，以及最終，貴族的七國集團所做出的尷尬反應呢？

實際上，這個問題本質上將我們帶回了當下。它幾乎不適用於更早時期的國際生活。直到18世紀末，戰爭都有其內在而完備的儀式，如同一場雙方認可的遊戲，一場至高的政治競賽，公正地區分了勝者與敗者：後者必須接受權力的法則，甚至要參與戰勝他的人的凱旋。從古代開始，布倫努斯的「戰敗者的悲哀」就已完美地表達了戰爭的法則，如此完美，以至於承受該法則的人從中看到了某種可接受規範的實現。自殺或許可以免於參與勝者的凱旋，但在羅馬，人們也竭盡全力提醒勝者：他終有一死，必須克制自己的傲慢。更妙的是，凱旋儀式還規定，會有喜劇演員前來嘲諷那位光榮的將軍，以免他超越其單純的人性，用輕蔑之心去踐踏他人……

很快地，在威斯特伐利亞時代，締結的和平機械而冷酷地修正了權力關係，常常決定新的王朝聯盟。無論如何，遊戲是規範化的，大多數時候只涉及菁英階層，而將承受絕大多數羞辱的社會大眾排除在外。隨著這套規範的逐步瓦解以及整個社會日益參與國際遊戲，羞辱逐漸成為國際關係中司空見慣的苦難。當國際關係與各國人民的共同生活交織在一起，當戰爭的歷史維度發生改變，新的羞辱形式催生了前所未有的外交手段。

以下是法文原文的正體中文翻譯：

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結論

行動與改變還能剩下多少空間？最簡單的回應常常是歸諸於宿命：羞辱作為一種普遍的社會特徵，必然會在任何時代、任何地方的國際博弈中出現——就像在任何社會博弈中一樣。我們頂多只能稍加緩和或偽裝它。畢竟，外交禮儀規則的發明也正是為此：它將禮貌與尊重制度化了——一方面是要讓國際風氣更文明，另一方面更重要的是要消除權力所帶來的扭曲效應。

然而，我們主張的是另一種觀點：羞辱與爭取地位過程中的挫敗有關，它屬於體系的效應，而且事實上是一個特定體系的效應——這個體系源自威斯特伐利亞秩序某種失調的狀態。在威斯特伐利亞秩序最初的時代，它培育著一種平靜的平等，每個創始國僅僅是與它的同儕相互競爭。隨著國際生活的社會化與全球化，情況發生了變化。各民族不僅賦予了復仇一種情感色彩，還為復仇增添了社會厚度，這很快就在交戰者之間製造出大量新的中介形式，其中包括以羞辱為主要內容的意識型態。至於全球化，它催生了許多很快就被視為不合常理、同時也被自然而然地當作入侵者的行為者：小國、來自所謂遙遠甚至異國文化（且常被視為原始、幾乎還沒「進入歷史」）的民族、被看作暴發戶的新興國家，或者更糟——那些在外交殿堂中毫無立足之地的非國家行為者。

社會學對這些症狀再熟悉不過：全球化製造了新的不平等，只要這些不平等沒有被控制，人們就會大量使用貶低、否認平等以及污名化的方式來處理它們。緊張局勢越強烈，反彈就越激烈：惡性循環於焉形成，並以惡制惡……

於是我們觸及了核心問題：威斯特伐利亞體系過於結構化、過於功能化、過於排他，以致無法自然而然地適應全球化。它為習慣於此體系的玩家提供了太多優勢，使他們難以輕易改變規則。最大的不幸在於，舊秩序太為人熟知、太受人喜愛，以至於人們不願將其棄置，轉而接納一個新的、全球化的秩序——一個我們不理解、不熟悉，而且傳統大國只願把它當作嚇唬人的工具來考慮的秩序。多邊主義在某種意義上是為了超越這個舊秩序而被發明出來的：但實際上，它不得不向舊秩序效忠，並屈服於其守舊的紀律。那些原本不屬於威斯特伐利亞核心圈、如今卻逐漸靠近它的人，也樂於反過來向它致敬，並採納它的習俗。每一次，羞辱策略都這樣重新發揮作用。

但歸根結底，這種策略也不過是一種政治手段，由那些每天都能衡量其失敗的國家所執行——也因此能衡量出這種對新現實的盲目所付出的代價。無論需要付出多少努力與調整成本，這些新現實終究是可以被分析的。

如果能根據全球化重新思考國家的地位，羞辱——以及它對國際體系造成的功能失調——就有可能消退。人們對全球化的無知是驚人的。在西方世界之外，「世界其他地方」不能再被簡單地視為西方的附屬品。威斯特伐利亞體系特有的文化同質性已經成為過去。歐洲不再是它曾經長達四個世紀的世界戰場。如今，弱者知道全球化賦予了他們新的資源，他們能夠影響大國均衡與舊有強權，他們可能受苦，但他們也能夠造成損害。大國協調不再是萬能的殿堂。武力不再能解決一切。治理無法再依靠排除異己來運作。

於是，對於昔日的強權而言，一條新的外交政策選項逐漸浮現——若要這項政策發揮效力，至少必須完成三個轉變。首先，它必須成為一種他者性的政治。今天，促進國家利益的最好方式，是將國家利益放在與他者的關係中重新思考：他者不再被視為必須超越的永恆競爭者，或必須管控的偶發附庸，而是夥伴——一個你越是讓他處於平等地位、與他對話、承認他、包容他、不讓他成為所有不信任的自然接收者，他就越能發揮功能的夥伴。這是一種必要的姿態，昔日的資產階級最終也不得不接受這種姿態——他們承認了長期輕視、且因想像中的危險而困擾不已的工人階級擁有完全的公民權。監護人已經不存在，自封的國際警察也幾乎消失了；除非甘冒被詆毀的風險，否則沒有人再以楷模自居。

外交政策也必須是社會性的，必須考量那些遠遠超出純粹戰略討論的複雜新現實：世界不再是冷血巨獸之間俱樂部遊戲的結果，而更像是一個社會事實交織而成的網絡，不能再被簡化為「壞人」或「幕後操縱者」的圖像。為了回應與時俱進的安全需求，設想並推動國際社會政策、致力於七十億人的社會整合，其迫切性遠遠超過糾纏於過時的政治軍事議程。

最後，這樣的外交政策只能從威斯特伐利亞式的幻想與過於老舊、既無效率也無吸引力的權力幻覺中解放出來，才能存活：它只能透過一個經過重新思考與更新、最終擺脫冷戰扭曲變形的多邊主義來自我修復……在一個相互依存的世界中，我們越來越需要在別人家裡行動；而要讓這種行動既有用又具有正當性，就必須以所有人的名義來進行，而不是以自認為強大者的名義來進行。

事實上，已成為全球性與跨社會性的國際關係，終於開始發現體系效應——而各國在將近一個世紀前，就不得不在自己國內體認並最終接受這些效應。一種能取得勝利的對外政策，很可能就是能在這種新的格局與邏輯中找到新收益資源的政策。在此同時，羞辱仍然是所有保守主義失敗的主要標誌。它見證了在後威斯特伐利亞世界中設想他者性的困難。