左傾」教宗利奧是新「讓美國再次偉大」天主教徒的眼中釘。
我如今這段歷史已被人們禮貌地遺忘，但我們偶爾仍會被提醒，美國的誕生在某種程度上源自於一場反天主教的偏執狂潮。在喬治三世國王和議會頒布的眾多「不可容忍法案」中，《獨立宣言》的起草者認為1774年的《魁北克法案》是他們革命衝動的根源。在七年戰爭中擊敗法國佔領加拿大後，英國面臨管理一個以羅馬天主教徒為主的殖民地的棘手任務。因此，該法案首次確立了英國統治下天主教徒的廣泛公民權利。
鄰近的新英格蘭殖民地居民對此感到震驚。馬薩諸塞州公理會執事的兒子、後來的美國第二任總統約翰·亞當斯宣稱，這「對新教和這些殖民地的利益構成威脅」。
當然，這只是殖民者反對英國統治的眾多理由之一。十年後，當他們制定憲法時，開國元勳們將宗教信仰自由置於《權利法案》的首位。但這提醒我們，美國是一個新教國家，由一群具有清教徒情懷的移民創造。他們西遷的動力源自於對英國國教過於羅馬化的不滿。
沒有人會把唐納德·川普誤認為清教徒，但他與教宗良十四世的衝突再次暗示了美國人揮之不去的懷疑，即上帝的國家距離被羅馬主教征服只有一步之遙。
教宗是美國人這一事實，更增添了政教關係的緊張氣氛。利奧對伊朗戰爭的譴責激起了川普支持者的憤怒，他們呼籲教宗不要插手白宮事務。川普公開譴責教宗，把他當作政治對手，稱其「打擊犯罪軟弱無力」、「外交政策糟糕透頂」。他發文說：“利奧應該好好履行教宗職責，運用常識，停止迎合激進左派，專注於成為一位偉大的教宗，而不是一個政客。”
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共和黨在過去50年幾乎已經淪為福音派基督教的政治分支，如今卻呼籲宗教遠離政治，聽起來相當怪異。在川普發表這番言論的幾天前，白宮剛舉行了一場聖週祈禱活動。在活動中，富蘭克林·葛理翰牧師（其佈道活動與「讓美國再次偉大」（MAGA）運動的集會幾乎如出一轍）將總統比作聖經中的英雄人物。葛理翰聲稱，上帝“興起了川普總統”，讓他像當年興起先知以斯帖一樣，去擊敗現代的波斯人。白宮官方「精神顧問」寶拉懷特則表示，川普就像耶穌在受難日一樣——「被出賣、被逮捕、誣告」。懷特靠著電視直播的公開驅魔儀式和說方言，建立了一個利潤豐厚的「宗教」機構。
將宗教教義和象徵符號用於政治目的並非新鮮事。但共和黨領導層與天主教會之間的裂痕卻是最近才出現的，而且是在過去20年裡天主教思想在美國保守派精英圈中迅速崛起的大背景下產生的。
與福音派不同，美國天主教徒的投票傾向與全國整體趨勢一致，民主黨和共和黨各佔一半。但自本世紀初以來，教宗的信眾隊伍不斷壯大，其中既有政治保守派，也有教義保守派，他們認為教會更能包容自己的信仰。一群又一批的知名人士（其中最著名的或許是副總統約翰·迪·萬斯）被教會的信仰理論框架所吸引，該框架源於托馬斯·阿奎那和托馬斯·默頓，其禮儀和教義上的傳統主義也與保守派的思維方式不謀而合。
許多所謂的“後自由主義者”，例如聖母大學的帕特里克·萊丁，他們一直走在現代民粹主義民族主義理性化的最前沿，而這些人本身也是天主教徒。保守派天主教徒已經主導了司法界的高層——最高法院六名保守派大法官中有五名是天主教徒。
同樣重要的是，羅馬在冷戰末期戰勝無神論共產主義的過程中所扮演的角色，使美國保守派人士更認同教會是他們的盟友。聖若望保祿二世是一位堅定的反共主義者，他被認為對蘇聯解體起到了關鍵作用，同時，他也是一位直言不諱的傳統道德教義的捍衛者，尤其是在墮胎、同性戀權利和安樂死等問題上。
這一切似乎讓許多有宗教信仰的美國人誤以為天主教會是祈禱中的新共和黨。但他們忘記或忽略了教會的基本社會原則始終根植於耶穌基督的教誨和基督教慈善的至高無上。儘管約翰·保羅二世在教義和道德上持保守立場，但他經常提醒信徒教會致力於社會正義，譴責物質不平等和資本主義的過度行為，強調支持窮人、移民和邊緣群體的道德責任，並強烈反對任何形式的戰爭。
幾年前，一位推特用戶用幽默的語言捕捉了許多美國天主教徒的這種矛盾心理。 “我認識的每一個終身天主教徒都說‘我覺得我們應該把這些食物分給窮人’，而每一個成年皈依者都說‘君士坦丁堡執政官關於五旬節聖餐禮儀的信函明確指出，女性不應該持有駕照’，”@agraybee 寫道。
對於那些優先支持“讓美國再次偉大”（MAGA）運動的天主教徒來說，利奧教宗的背教令人沮喪地揭示了教宗終究是個“馬克思主義者”，正如不止一位知名的川普支持者本月對他的描述。他們甚至可能開始覺得，那些殖民者一直以來都是對的。
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