為什麼中世紀阿拉伯文明比歐洲文明先進,但到了近代卻沒有?

為什麼中世紀阿拉伯文明比歐洲文明先進,但到了近代卻沒有?

答案的翻譯

Heiko Kallweit 在 Quora 上發表的英文分析:非常好的分析:


為什麼中世紀阿拉伯文明比歐洲文明先進,但到了近代卻沒有?

中世紀伊斯蘭文明興起的秘密,在於早期基督教與早期伊斯蘭教之間的重大差異:

早期基督教將科學完全限制在僧侶、主教、大主教和其他教會領袖等宗教菁英的範圍內。他們故意讓大多數人,無論是農民、第一批公民,甚至騎士,都保持文盲狀態,不識字,對從古代文明傳承下來的寶貴知識一無所知。

因此,只有極少數人能夠對社會的普遍知識做出更多貢獻。最終,它變成了一個統計問題:

識字和受教育人口總數越少,富有創意和發明的人才庫就越少。最終,社會的創新和創造力就會受到損害。

而且,教會為了維護自己的權力,也就是教宗本人及其下屬的權力,有計劃地將不屬於教會的知識分子妖魔化。

翁貝托·埃科的著名小說《玫瑰的名字》就指這種現象。知識只留給教會領袖,主要是為了保護自己的權力。他們有效地引導和審查知識。

另一方面,伊斯蘭教沒有這樣的宗教階層。預設情況下,他們與上帝和信徒之間的關係被定義為直接的、個人的關係。沒有任何機構像基督教的教會那樣介入。信徒直接與上帝對話。

此外,要成為真正的信徒,伊斯蘭教要求懂得如何閱讀《古蘭經》。這意味著識字實際上是強制性的。儘管伊斯蘭教從未普及到完全識字的群體,但大量「烏瑪」成員仍然是文盲。然而,識字的穆斯林數量比當代基督教社區的數量多得多。

而且中世紀的伊斯蘭教對科學並不持敵視態度。 《古蘭經》中就寫到,人類的義務之一就是更了解上帝的創造。這意味著對自然現象的研究從未受到譴責,就像在中世紀基督教中一樣。我們可以將第一個巴格達,曼蘇爾城,作為中世紀知識中心的一個例子。政府為知識分子、工程師和發明家創造了一個積極的支持環境,以至於新知識得到了無價的回報。自然,這樣的社會會產生新的思想、社會、科學和技術進步 — — 即使並非所有的先鋒派都是穆斯林。這種積極的環境存在並且受到哈里發制度的保護是至關重要的。

中世紀的歐洲只是逐漸地從這個例子中學習。代表這一學習過程的主要人物是統治西西里島、德國和神聖羅馬帝國的中世紀皇帝腓特烈二世。腓特烈·巴巴羅薩是施瓦本的重要人物,他的孫子腓特烈從小在義大利南部的撒拉遜人中長大,能說一口流利的阿拉伯語,也是一位受過良好教育的基督教領袖。因此,教會對他抱有敵意,他被稱為“stupor mundi”,大致翻譯過來就是用他非傳統的知識分子方法震驚世界的人。在他統治期間,第一波先進思想傳入歐洲。

真正的歷史轉捩點最終是歐洲的啟蒙時代。

它始於 16 世紀馬丁路德改革教會的嘗試和教育理想的興起。路德將《聖經》翻譯成德語,以便讓更多的人了解其中的文字和想法。約翰內斯古騰堡最近發明的圖書印刷術使得書籍複製變得容易,進一步向更多人打開了知識之門。

這段時期(即文藝復興時期),教會及其菁英逐漸失去了對人民的權力和教育地位。

同時,伊斯蘭教已經失去了其教育優勢,我們看到伊斯蘭社會正在退回到極端宗教的意識形態。舉個例子,我們可以參考18世紀歐洲啟蒙運動時期創立的瓦哈比派原教旨主義思想。

此後,作為伊斯蘭世界僅存的政治力量的奧斯曼帝國逐漸衰落,這也進一步加劇了伊斯蘭國家在政治和社會上的邊緣化。我們與西方社會的競爭,因為在創新、科學和工程領域失敗了。我們注意到,自 15/16 世紀以來,穆斯林世界沒有做出任何重大發明或具有重大意義的智力貢獻。另一方面,我們可以列舉許多歐洲科學家和哲學家。唯一能夠挑戰歐洲的國家──中國,在軍事衝突中被消滅,此後約五百年間在政治上處於沉寂狀態。

時至今日,穆斯林世界依然處於政治痛苦之中。民主政治體制的失敗和回歸專制統治的準中世紀社會是伊斯蘭社會的象徵。宗教意識形態的退縮和現代世俗政治制度的幾乎完全缺失阻礙了社會的充分發展;不幸的是浪費了相當大的潛力。穆斯林世界的經濟穩定的國家並沒有充分挖掘其社會發展的潛力。相反,資源被浪費在聲望項目和/或政治議程上。

除土耳其外,所有擁有穆斯林人口的國家都沒有獲得世俗憲法。土耳其的經濟成長和潛力,除非受到獨裁者的損害,否則將體現世俗民族國家的優越性。

歐洲原本以基督教徒為主,大約200年前,在拿破崙時代,歐洲開始走向世俗憲法,如今歐洲為釋放個人潛能提供了最佳環境。

因此,透過對公元 1100 年前後法蒂瑪王朝時期的政治條件進行 180 度的大轉變,當時伊斯蘭世界為個人提供了最寬容的環境,它將賦予個人足夠的自由和潛力。

這個非常複雜的問題的答案自然就被簡化了。然而,它應該可以解釋幾個世紀以來基督教和伊斯蘭教的多元化發展。

對這一問題的許多其他答案都集中於這樣一個事實:穆斯林世界繼承了遍布數百年古老文明的無數文化遺跡的領土。他們認為,穆斯林世界受益於這些前輩。

早期的伊斯蘭教確實創立於一個擁有豐富文化遺產的地理區域。但古羅馬最終繼承了所有這些前輩的總和。其中包括擁有著名的亞歷山大圖書館的托勒密王朝的埃及、希臘、黎凡特、美索不達米亞部分地區、敘利亞等。然而,這些文化遺產似乎並未得到很好的開發利用——或者為什麼在公元 700 年至 1200 年的幾個世紀裡,我們會發現伊斯蘭東方和基督教西方的教育水平存在如此大的差異?

顯然,早期伊斯蘭文明的興起不能簡單地透過南地中海及其他地區豐富的文化遺產來解釋。羅馬提供了同樣豐富的文化基礎。這座城市仍然保存著古代文獻的副本。這並不是說羅馬及其古代行省已被徹底摧毀。帝國衰落之後,大部分基礎設施都倖存了下來。

這項遺產需要領導者及其公民的開放思想,共同珍惜知識的禮物。

這發生在倭馬亞王朝和阿拔斯王朝的第一個哈里發時期,並為穆斯林社會帶來了相當大的優勢。

這就是我在以上段落中試圖解釋的內容。

註腳

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問題從來不是上帝,而是祂的粉絲俱樂部。

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非常有趣。

一些補充:

  • 12世紀,西歐透過拉丁文翻譯發現了希臘文和阿拉伯文知識。此時,斐波那契將阿拉伯-波斯數字引入歐洲。

12 世紀拉丁文翻譯 — 維基百科

  • 14 世紀的西歐是災難性的(瘟疫、百年戰爭、人口下降),直到 15 世紀才開始迎來新的繁榮。
  • 蒙古入侵無疑在所謂的阿拉伯穆斯林黃金時代的終結中發揮了重要作用。 1258 年,蒙古人佔領了巴格達,屠殺了那裡的人民並毀壞了那裡的圖書館。
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文森‧勒菲弗爾:我認為,正是由於巴格達的權力過於集中,導致權力被侵蝕,才使得蒙古人得以掠奪這座城市。 869 年至 883 年的讚吉起義是十字軍東徵、王朝更迭以及遜尼派和什葉派之間的仇恨等眾多問題之一,這些問題讓蒙古人受到了最後一擊。

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這很有趣。那麼,為什麼伊斯蘭教要自我封閉並阻礙科學的發展呢?

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Yves Allain:塔利班統治下的阿富汗就是一個很好的例子。當你的國家的女性不再有上學的機會,當你的國家的一半人口被邊緣化並陷入一種歧視性和厭惡女性的種族隔離之中時,你的整個社會必然會難以正常運作。任何形式的奴隸制都是不人道且適得其反的。

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當然,伊斯蘭教阻礙了發展和進化。正是由於它的古板、它對婦女的不公正、它的厭女症和它難以置信的信仰,這些國家的領導人才能讓其人民處於無知之中並接受最嚴重的羞辱。

我們的祖先因基督教而遭受了同樣的苦難。

我們之所以進化,是因為宗教不再是唯一的參考。否則,我們就會和伊斯蘭教統治社會的國家處於同樣的水準。

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但阿富汗並不代表整個伊斯蘭教、其傳統、信仰和習俗!公元 8 世紀,一位婦女離開當時突尼斯阿格拉布王朝的首都凱魯萬,前往非斯定居,並建立了世界上最古老的大學,即卡拉維因大學(Kerounais)...!

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幸運的是,阿富汗並不具有代表性,但我們在穆斯林阿拉伯國家發現了這種差距,儘管不那麼明顯:隱藏的義務、對人的服從。至少西方人是這麼認為的。

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這不是一種看法。

人們提倡對婦女實行不公正的政策。一半的遺產。執著於一個人的行為和衣著。

虛偽已經成為一種生活方式。

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丹吉爾·馬哈茂德:穆斯林在各地掠奪了一切,因此在各地建立古蘭經大學相當容易。
即使是正面的,八世紀女性的例子也是不夠的。那正是伊斯蘭教掠奪其他國家財富的黃金時代,也就是你們所說的「黃金時代」。
我還想到了伊斯蘭教的好戰和奴隸制問題,這些都是自我毀滅的。

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因為有些人僅僅透過一個人掌握的知識就理解了什麼是力量。

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羅馬帝國的衰落,我們不應該忘記公元 6 世紀的瘟疫,對於一個沒有經歷過任何重大障礙的文明來說,這只是一個小問題。

我們從封建主義重新開始。

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抱歉,但這些都是刻板印象,與現實不符。穆斯林中世紀並不像人們所說的那麼輝煌:主要的哲學家是被強迫皈依伊斯蘭教的猶太人,如邁蒙尼德,他最終逃到非斯,在那裡成為了一名拉比。

最早的大學是基督教大學,始於 5 世紀的君士坦丁堡大學;儘管也有兩三所穆斯林大學,如 9 世紀的非斯大學,但幾個世紀以來它只是一所伊斯蘭學校;直到 12 世紀或 13 世紀,它才真正被視為真正意義上的大學。

中世紀時,歐洲有帕爾馬大學(10 世紀)、波隆那大學(11 世紀)、牛津大學(11 世紀)等。

我們再來談談托萊多吧,它在萊昂國王阿方索六世重新征服後達到了最輝煌和最有影響力的時期…

這一切都發生在「黑暗」的基督教中世紀…

至於穆斯林對其他宗教的寬容,這與基督教可能對其他宗教的寬容一樣,都是一個神話。在穆斯林統治期間,基督徒經常遭到穆斯林的屠殺,在基督教統治期間亦然。另一方面,阿爾摩哈德王朝的入侵建立了殘酷的審查制度,迫使阿威羅伊等學者被放逐!

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不管怎樣,他們是阿拉伯語使用者,他們用阿拉伯語寫作。

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顯然,穆斯林領土上的哲學家、學者和其他人都是阿拉伯語使用者。甚至邁蒙尼德在擔任拉比時也用阿拉伯語寫作。但在其他非穆斯林世界,情況當然並非如此…

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澤爾科娃:就像今天的英語一樣。

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奧利維爾·德·布斯切雷:此外,伊斯蘭教還有其消極的一面,如模糊的奴隸制、稅收和其他針對非穆斯林的歧視、婦女的狀況、聖戰,這些都沒有產生平等的思想。他的所有缺點在一段時間內都是正面的,但之後卻會轉化為對主導者的不利影響。

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我們也可以引用像錫南這樣的基督徒,他是伊斯坦堡藍色清真寺的建築師,這座清真寺成為後來所有清真寺的典範。

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確實非常有趣,謝謝。

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教會在教育和知識領域的主導作用的逐漸消失取決於歐洲地區。

在法國和英國,早期對王權及其必然結果即國家管理的肯定,提高了人們的識字率。

在義大利北部,沿著從瑞士到佛蘭德斯的整個萊茵河谷,貿易將發揮這一作用。

需要妥善保管的帳簿,銀行和保險體系的發展需要教育。

在這裡教會的權力也將衰退。

最後一擊將是印刷機。路德的聖經只是思想觀念和科技不斷發展的產物。

重要的是要了解,直到 16 世紀,歐洲一直相對貧窮,並且內部衝突不斷。

這意味著兩件事:大國需要鼓勵技術創新,以確保相對於鄰國的相對優勢。

需要進行貿易和探索來尋找新的資源和新的土地。

目前歐洲還不可能出現真正的食利經濟。

唯一一次歐洲國家會出現在那裡的是擁有美洲黃金的伊比利半島。

其後果將對西班牙的發展產生巨大影響,但對歐洲其他國家而言卻極為有利。

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感謝您的評論。我有一個問題。

在伊朗,幾個世紀以來,社會由三個要素組成:君主制、神職人員和人民。因此,君主控制僧侶,僧侶又限制君主的權力。但在1979年,這種平衡被打破,神職人員奪取了權力,導致了這場災難。
在歐洲有這樣的例子嗎,教士們掌握著絕對的權力?

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是的,在歐洲的某個地方,教皇國。

但考慮到教皇國的鄰國或多或少都具有擴張主義和好戰傾向,他們必須適應,否則就會滅亡。

最終他們隨著義大利的建立而滅亡。

梵蒂岡是最後的遺跡。

即使在波蘭,教會也必須與世俗權力打交道。

但要小心,教會長期以來在歐洲國家有著非常重要的影響。

君主制多為君權神授,宗教權力和君權相互滲透非常緊密。

然而,歐洲國家之間的激烈鬥爭始終推動著最有效的製度,而槍砲的現代性始終是最終的爭論點,金錢仍然是戰爭的支柱。

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櫸樹:你可能有這樣的問題:古蘭經所包含的一切,包括公平、科學、戰爭、政治……就像聖經所包含的宗教內容。最終,完成不同功能的公司的事實。伊朗阿亞圖拉們對伊朗社會發動了最後一次致命的政變,推翻了君主制。您將繼續身處宗教戰爭的戰場,就像未來歐洲的新教徒和天主教徒一樣。故事總是透過一些小變奏不斷重複。這就是我對伊朗的印象。

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您對真實的歷史課程進行了很多改動,並採用了簡化的捷徑,考慮到該主題的複雜性和豐富性,這是可以理解的!然而,你低估了金錢和金融掠奪的作用,例如在阿拉伯征服期間積累的金錢和金融掠奪,實現了經濟擴張和富裕,並間接維持了學者和博學之士的宮廷!在權貴中間,同樣的金錢在發現美洲之後開始在文藝復興時期的意大利自由流動,並允許羅馬教皇和某些主教或紅衣主教訂購米開朗基羅、波提切利等人的傑作......這些金錢直接或間接地源自新大陸的天主教傳教機構!而即使熱那亞和威尼斯的崛起稍早一些,這也歸功於它們與地中海、東方以及剛剛征服君士坦丁堡的奧斯曼帝國的堡壘之間的密切、富有成果和有利可圖的交流!繁榮的安達盧西亞和某些歐洲穆斯林公國將各種伊斯蘭文明的財富傳播到了中世紀不太開放、自我封閉的基督教世界!至於中國,許多歷史學家認為,直到 15/16 世紀,中國都是世界領先的強國,但從那以後,中國開始不可避免地衰落,直到 20 世紀中葉!當然,伊斯蘭的擴張使得各種希臘文化和其他文化遺產得以恢復,但只有依靠財力才能開發、發展和加強這些遺產!事實上,殖民主義,即使是穆斯林內部的殖民主義,在成為手段問題之前,也是造成知識傳播層面流動性不足的一個根源,這是純粹的戰略算計;無明是解脫的第一大障礙!至於瓦哈比派,最初只取得了短暫的成功,僅限於阿拉伯半島,成為沙特家族、祖先和孫子擴張的工具,但在其他地區遭到拒絕; !同樣的手段,當然是被挪用了,但被統治和壓迫的殖民勢力廣泛使用,以阻止穆斯林國家的覺醒,並讓他們從 19 世紀開始在蒙昧主義中掙扎......但卻沒有阻止某種複興,即 Nahda!但西方迄今實行的政策是鎖定被統治者的政治空間,並給予某些獨裁者保護,以換取不同利益的維護,這使得穆斯林國家繼續處於一定的昏睡和落後狀態!

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丹吉爾·馬哈茂德:歐洲是透過城市擺脫中世紀而崛起的,這些城市變得富裕起來,也更加民主,而不是透過那些領主,雖然領主也一定很富有,但並不是很進步或自由。

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很好的演講。然而,各個政權要致富並統治人民,就必須指定漸進式的轉移http://de.la宗教。另一點對我來說似乎很重要但您沒有提到的是阿拉伯/穆斯林文化並沒有消失。一些《古蘭經》學者認為詩歌、音樂和電影創作已不復存在。

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從西元 800 年開始,法國的文盲率開始下降,在 Jules Ferry 的領導下,學校教育成為義務教育。

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查理曼大帝統治下的學校並不是義務教育的,而是專為當時貴族的子弟開設的。義務教育應該從朱爾斯·費裡開始

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獨裁統治各不相同。它們可以由班級或小組舉辦。古典時期的阿拉伯政權是公社的。在當代,伊斯蘭教被專制領導人用作獨裁統治的基礎,他們通常依靠宗教來進行獨裁統治,而宗教則由宗教「命名法」進行管理。

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納迪爾·布馬扎:提交的形式也各不相同。厭女症、奴隸制、偽種族主義……
在歐洲,奴隸制被禁止,因此他們有了農奴制的概念。一旦我們體認到農奴制不好,他們就利用無產階級。

這個「他們」當然是那些擁護獨裁或實行獨裁的人。

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主權人民剛剛拉警報

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胡安‧福納格拉:到時候,其主權人民就會敲響警鐘。逐漸的溝通已經開始,我不知道獨裁者是否能讓所有人閉嘴。

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這非常有趣。但我們如何實現目標而不被稱為殖民者呢?只要能夠談論它就是一種進步。

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我的朋友 Zelkova 的解釋非常清楚

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🤞🏾

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你說得對,但在 18 世紀的瓦哈比派之前,就有伊本泰米葉,他提倡純粹而堅定的伊斯蘭教,並審查其他“學者”,即當時的科學和宗教專家烏裡瑪的著作。他詛咒那些不同意他的觀點的人,他們的著作,無論是宗教的還是科學的,都不再被閱讀......從此開始了迅速的衰落......

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