中世紀伊斯蘭文明崛起的秘密,根源於早期基督教與早期伊斯蘭教之間的重大差異:
早期基督教將科學完全限制在教會高層,即僧侶、高級主教、大主教和其他教會領袖等宗教精英的範圍內。大多數人,包括農民、早期公民甚至騎士,都是文盲,不識字,不了解從古代文明傳承下來的寶貴知識。
隨後,只有極少數人能夠為社會的普遍知識做出進一步貢獻。最終,它變成了一個統計問題:
有文化、受過教育的知識分子總數越少,富有創造力和發明的人才庫就越少。最終,社會的創新和創造力就會受到損害。
此外,為了保護教會自身的權力,也就是教宗本人及其下屬的權力,教會也系統性地將不屬於教會的有知識的人妖魔化。
翁貝托‧埃科的著名小說《玫瑰的名字》指的就是這種現象。知識被保留給教會的領導者,這主要是為了保護他們自己的權力。他們有效地引導和審查知識。
另一方面,伊斯蘭教並不存在這樣的宗教階層。在預設情況下,他們將上帝和信徒之間的關係定義為直接的、個人的關係。沒有任何機構像基督教的教堂那樣被插入。信徒直接與上帝對話。
此外,為了成為真正的信徒,伊斯蘭教要求必須能夠閱讀《古蘭經》。這意味著,識字實際上是強制性的。儘管伊斯蘭教從未實現完全識字的社區,但大量「烏瑪」成員仍然是文盲。然而,識字的穆斯林的數量比當代基督教社區的數量多得多。
更何況,中世紀的伊斯蘭教對科學並沒有敵視的態度。 《古蘭經》中甚至規定,人類的義務之一是更多地了解上帝的創造。這種研究自然現象的方法從未受到譴責,就像在中世紀基督教一樣。我們可以將早期的巴格達、曼蘇爾城作為中世紀知識中心的一個例子。政府為知識分子、工程師和發明家創造了積極的環境,以至於新知識得到了無價的回報。當然,這樣的社會會產生新的思想、社會、科學和技術進步——即便如此,並非所有的先鋒派都是穆斯林。這種積極的環境至關重要,並受到哈里發制度的保護。
中世紀早期的歐洲只是逐漸地從這個例子中學到了教訓。代表這一學習過程的主要人物是統治西西里島、德國和羅馬帝國的中世紀皇帝弗雷德里克二世。蘇維埃比亞國王腓特烈·巴巴羅薩的孫子從小在義大利南部的撒拉遜人中長大,能說一口流利的阿拉伯語,是一位受過良好教育的基督教統治者。因此,教會對他保持了敵對關係,他被稱為“stupor mundi”,意思是指以其非傳統的智力方法震驚世界的人。在他的統治期間,歐洲迎來了第一波先進思想浪潮。
真正的歷史轉捩點最終是歐洲的啟蒙時代。
早在 16 世紀,馬丁路德就嘗試改革教會,並興起了教育理想。路德將《聖經》翻譯成德語,以便讓更多人了解其中的文字和想法。約翰內斯古騰堡最近發明的印刷術使得書籍的複製變得容易,進一步向更多的人打開了知識的大門。
這段時期(即文藝復興時期)教會及其菁英越來越喪失了對人民的權力和教育地位。
同時,伊斯蘭教失去了教育優勢,我們注意到伊斯蘭社會正在退回到超宗教意識形態。舉個例子,我們可以參考18世紀歐洲啟蒙時代創立的瓦哈比主義原教旨主義思想。
此後,作為伊斯蘭世界僅存的政治力量的奧斯曼帝國逐漸衰落,進一步加劇了伊斯蘭國家在政治和社會上的邊緣化。在與西方社會的競爭中,我們因在創新、科學和工程方面的失敗而告終。我們注意到,自 15/16 世紀以來,穆斯林世界並沒有創造任何重大發明或具有重大意義的智力貢獻。相較之下,我們可以說出歐洲無數的科學家和哲學家。唯一剩下的可以對歐洲構成挑戰的力量──中國,在軍事衝突中被淘汰,此後約半個世紀內在政治上處於蟄伏狀態。
時至今日,穆斯林世界依然處於政治痛苦之中。民主政治體制的失敗和倒退回中世紀專制統治的社會是伊斯蘭社會的標誌。宗教意識形態的倒退和現代世俗政治制度的幾乎完全缺失阻礙了社會的充分發展;不幸的是浪費了相當大的潛力。穆斯林世界的經濟穩定的國家並沒有充分發揮其社會發展的潛力。相反,資源被浪費在聲望項目和/或政治議程上。
在世界上所有擁有穆斯林人口的國家中,除了土耳其外,沒有一個實現了世俗憲法。土耳其的經濟成長和潛力,除非受到獨裁者的威脅,否則體現了一個世俗國家組織的優越性。
大約200年前,拿破崙時代,原本以基督教徒為主的歐洲邁入了世俗憲法,如今為發揮個人潛能提供了最佳環境。
透過這種方式,對公元 1100 年左右法蒂瑪王朝時期的政治條件進行 180 度的大轉變,當時伊斯蘭世界為個人提供了最寬容的環境,將賦予足夠的自由並發揮潛力。
這個非常複雜的問題的答案自然就被簡化了。然而,它應該可以解釋基督教和伊斯蘭教幾個世紀以來的多元化發展。
關於這個問題的許多其他答案都集中於這樣一個事實:穆斯林世界繼承了遍布數百年古老古代文明的無數文化遺蹟的領土。他們認為,穆斯林世界受益於這些前輩。
早期的伊斯蘭教確實創立於一個擁有豐富文化遺產的地理區域。然而,古羅馬最終繼承了所有這些前輩的總和。包括擁有著名亞歷山大圖書館的托勒密王朝的埃及、希臘、黎凡特、美索不達米亞部分地區、敘利亞等。然而,這些文化遺產似乎並未得到很好的開發利用——或者為什麼在公元 700 年至 1200 年的幾個世紀中,我們會發現伊斯蘭東方和基督教西方的教育水平存在如此大的差異?
顯然,早期伊斯蘭文明的興起不能僅僅用南地中海及其他地區豐富的文化遺產來解釋。羅馬提供了同樣豐富的文化基礎。這座城市仍然保存著古代文獻的副本。這並不是說羅馬及其以前的省份已被徹底摧毀。帝國衰落後,許多基礎設施得以倖存
這項傳承需要統治者和其公民的開放心態,所有人都會珍惜知識的禮物。
這發生在倭馬亞王朝和阿拔斯王朝初期的哈里發時期,並為穆斯林社會帶來了相當大的優勢。
這就是我在以上段落中試圖解釋的內容。
這裡的帖子很好。除了腓特烈二世的影響之外,值得注意的是,安達盧西亞(西班牙)的思想和教育發展成為歐洲基督教世界的另一個催化劑。從公元 10 世紀到 13 世紀,安達盧西亞的穆斯林、基督徒和猶太人之間保持著普遍和平、穩定的關係。來自中東地區高級學校(例如巴格達、大馬士革和亞歷山大)的穆斯林學者將大量古代知識成果從拉丁語、希臘語和希伯來語翻譯成了阿拉伯語。這些知識得益於伊斯蘭學術,傳到了安達盧西亞。
在安達盧西亞,這些阿拉伯文本被中世紀的學者研究,並被翻譯成拉丁文,以便受過良好教育的基督教領袖和學者可以閱讀,例如 13 世紀德國的阿爾伯特·馬格努斯 (Albertus Magnus)。這激發了歐洲科學的發展,帶來了化學、冶金學、幾何學、代數、醫學、航海學、光學等知識。文藝復興伴隨著科學方法的發展,最終帶來了所謂的啟蒙運動。
伊斯蘭黃金時代的衰落是由多種因素造成的,可能主要是蒙古入侵,後來又產生了經濟方面的影響,因為十字軍東徵後,歐洲船隻繞過穆斯林商人,直接從遠東獲取貨物,導致通過絲綢之路和伊斯蘭商人與歐洲的貿易減少...這在很大程度上要歸功於來自伊斯蘭教和星盤的航海知識。隨著歐洲殖民者開始善於剝削歐洲以外的幾乎所有人民,例如拿破崙在埃及的剝削,導致了瓦哈卜的出現和宗教原教旨主義的不健康反應,伊斯蘭土地將進一步衰落。
蒂娜·亞斯明 (Tina Yasmin)有人可能會說,儘管在所謂的荒野中度過了幾個世紀,基督徒仍然生存了下來。
西方相對於其他國家的明顯優勢構成了左派對「殖民主義」和「白人特權」的大部分怨恨。有人推測,在他們眼裡,如果我們都承受更多的苦難,事情就會變得更好?
這個結論是在西方從瘟疫中恢復過來,學習了聯邦權力的技術、個人的價值(高於部落或派系關係)之後得出的;此外,還用機器自動化取代強迫勞動。
阿拉伯文化(以及其他文化)仍然可以從這些例子中受益。
嗯,身為穆斯林,我感覺到你的聲明中對天主教會有很多偏見。西方基督徒文盲的主要原因不是基督教的壓迫政策,而是人們的目標與穆斯林國家不同。在中世紀的穆斯林國家,人們開始相信他們不再需要軍事力量或國家組織,因此不斷增長的人口被迫關注不同的主題。
對一般人來說,伊斯蘭文化是識字的主要原因。你知道,伊斯蘭教禁止想像先知或神,所以想要更多了解宗教和信仰的人需要學習阿拉伯語。阿拉伯語的書寫系統特別容易手寫,而拉丁文的書寫則稍微困難。但這還不是全部。在伊斯蘭文化中,有關上帝本質的爭論受到壓制,相反,具有高度宗教素養的人們關注人與人之間發生的公共和私人事務,這最終使伊斯蘭文化成為一種法律和秩序的文化(至少乍一看如此)。在那種環境下,人口不斷增長並集中在城市中心,而城市中心是一切發明和進步的社會生活的基礎。
另一方面,羅馬滅亡後,西方人民失去了團結和安全感。天主教會的主要錯誤是不干預人民的法律和立法。因此,領主和安全部隊總是忙於社會問題,這迫使他們將注意力集中在軍事成就上,即使他們沒有能力採取這樣的行動,他們也不知道該做什麼。羅馬滅亡後,西方需要從頭開始建立社會和政府結構,這花費了大量時間,直到中世紀末期,而伊斯蘭勢力從西班牙開始攻佔了西方。
教會的第二個錯誤是,為了像漫畫書一樣描述聖經故事,而認可將耶穌和上帝形象化。這也使得人們缺乏自我教育的意願,因為人們除了維持生活之外所做的每一項工作都是在規範他們的世界觀,而從宗教調查開始是一條自然的途徑。當你可以像孩子一樣輕鬆地看圖片時,為什麼還有人想學習閱讀或寫作呢?這也是一個挫折。
最後部分是空城。人們離開義大利的大城市,前往野外謀生,因為城市生活在人們眼中失去了所有魅力,而成千上萬的人死於疾病。直到重型犁的大規模使用,才迫使西方一般民眾把注意力集中在如何養活自己上。但是他們仍然很虔誠,所以每當他們得到比他們需要的更多的東西時,他們就會為自己建造大教堂和大圖書館,因為即使有了天主教的偶像,人們的好奇心也沒有完全消失,天主教也沒有試圖壓制它,就像一些啟蒙世俗理論家如康德、盧梭,尤其是伏爾泰所暗示或誹謗的那樣,就像伏爾泰利略泰裡如何扭曲這種觀點如何扭曲符合這種觀點。教會實際上因為伽利略對教會的傲慢而判他有罪。他缺乏濕度和從事令人信服和可靠的科學工作的意願也使得教會認為他可以被取代,但是當他們判處他軟禁時他終於做出了一些負責任的科學工作。如果教會讓他為所欲為,他很有可能像路德一樣,在自己周圍建立一種文化,而不是為科學而工作。
中世紀末期,教會對科學給予了最大的幫助,禁止對古老(以今天的標準來看是愚蠢的)哲學家進行無用的爭論,最終迫使創新人士向自然看齊並進行觀察。 (正如我上面所說的,伊斯蘭黃金時代的情況也是如此)
教會在這裡的主要錯誤是沒有為人民提供足夠的立法,這反過來又使西方各州的世俗法律無可匹敵,而且他們對高級政治的干預看起來不真誠,因為他們將其基礎,即人民的生活,置於自己的地位並遭到強烈反對。當今西方的世俗主義觀點主要源自於社會生活缺乏規範法。

解釋得很棒,非常感謝——很高興看到有人熱愛歷史。
我想補充兩點。
一是伊斯蘭世界免費提供公立學校教育,讓人們可以閱讀《古蘭經》。由於您提到的原因,伊斯蘭黃金時代在知識、醫學和工程(槍砲和鋼鐵)方面遠遠超過歐洲。更令人驚訝的是,在歐洲大部分地區對醫學一無所知的時代(他們仍在燒死女巫,而智者又害怕自己看起來太聰明),奧斯曼人收集並整理了古代世界的醫學文獻,並在當時實行了世界一流的醫學——這是一項令人難以置信的成就,也是願意向他人學習的偉大典範,包括來自亞歷山大埃及圖書館的文獻。
二、從鼎盛時期迅速沒落的原因可以歸咎於蘇丹巴耶濟德二世,他在古騰堡發明印刷機後下令取締印刷機,而猶太移民則將其帶到了伊斯坦布爾。他和他的追隨者蘇丹塞利姆一世 (1515 年) 規定印刷者可處以死刑。因此,當歐洲廣泛分享和大量生產印刷書籍和知識時,奧斯曼人卻跌到了谷底。
對不起。但整個答案是完全錯誤的。
「中世紀伊斯蘭文明崛起的秘密,根源在於早期基督教和早期伊斯蘭教之間的一個重大差異:”
這並不是什麼秘密。哈里發征服了地中海的一半地區,並與包括歐洲基督徒在內的鄰國建立了廣泛的貿易聯繫。
「早期基督教將科學完全限制在克萊魯斯(Clerus)——僧侶、高級主教、大主教和其他教會領袖的宗教精英範圍內。大部分民眾、農民、早期公民甚至騎士都是文盲,不會讀寫,對從古代文明中傳承下來的寶貴知識一無所知。”
這是中世紀最根深蒂固的神話之一——但這是完全錯誤的。教會從未試圖阻止普通信徒學習科學。
實際情況是,羅馬經濟的崩潰意味著大多數歐洲社會根本沒有資源用於科學研究。當我們來到 12 世紀——更早的愛爾蘭——我們發現教會開設了學校,並積極地向任何能上學的人教授科學
「此外,為了保護自己的權力,也就是教皇本人及其下屬的權力,教會還系統地將不屬於教會的有知識的人妖魔化。”
很抱歉,但這完全是編造的。教會從來沒有因為科學研究而譴責某人。
「早期基督教將科學完全限制在克萊魯斯(Clerus)——僧侶、高級主教、大主教和其他教會領袖的宗教精英範圍內。大部分民眾、農民、早期公民甚至騎士都是文盲,不會讀寫,對從古代文明中傳承下來的寶貴知識一無所知。”
那麼你就必須解釋為什麼教會從未禁止識字,以及為什麼教會在學校裡教授的第一門學科就是讀寫拉丁文的能力。
哦,在您說任何話之前,這些學校向任何家庭有能力送他們上學的男孩開放,無論他們是否會成為牧師或僧侶。
「中世紀早期的歐洲只是逐漸地從這個例子中吸取教訓。代表這一學習過程的主要人物是統治西西里島、德國和羅馬帝國的中世紀皇帝弗雷德里克二世。弗雷德里克·巴巴羅薩的孫子在意大利南部的薩拉森人中長大,能說一口流利的阿拉伯語,是一位受過良好教育的基督教統治者。因此,教會對他保持著敵對關係,他被稱為“stupor思想。
你錯了大約一百年。當他成年時,貝克的安瑟倫、彼得·阿伯拉爾和賓根的希爾德加德都已開始寫作。
「真正的歷史轉折點最終是歐洲的啟蒙時代。”
並不真地。牛頓非常偉大,但他是在尼古拉斯·奧雷斯姆、喬瓦尼·卡薩萊和讓·布里丹等中世紀學者的研究成果的基礎上發展起來的。
“早在16世紀,透過馬丁路德改革教會的嘗試,我們就已經注意到教育理想的興起。”
這讓幾百年來在大教堂和修道院學校學習的學生感到驚訝。
「與此同時,伊斯蘭教失去了其教育優勢,我們注意到伊斯蘭社會退縮到超宗教意識形態。例如,我們可以參考瓦哈比主義的原教旨主義意識形態,它恰好是在公元 18 世紀歐洲啟蒙時代創立的。”
直到 20 世紀,瓦哈比主義一直是一種邊緣意識形態。
而伊斯蘭科學在此之前早已停滯不前,部分原因是奧斯曼人拒絕印刷術。
沒有留言:
張貼留言
注意:只有此網誌的成員可以留言。