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戰敗國的道德復興
全球比較視角
「我們的 職責 是 和平。」 「我 想保護 一個人。」 1 這些 海報標語在朝霞營遊客中心大廳迎接遊客。朝霞營是位於東京市中心西北 14 英里的軍事設施。陸上自衛隊的這個寬敞的多功能中心集主題 公園、軍事博物館、多媒體檔案館和圖書館以及資訊和招募中心於一體。該中心以陸上自衛隊的吉祥物命名為“六君樂園”，舉辦年輕家庭週末郊遊 、社區活動和學校參觀，自2002年開放以來已吸引了數百萬遊客。主展廳致力於向年輕遊客展示軍事“酷”，並建立日本自衛隊的正面形象。最近一個週末，遊客可以看到一部生動的3D紀錄片，講述了日本年輕遊騎兵的艱苦訓練；在主廳，孩子們可以穿上軍裝，爬上直升機和坦克。飛行、露營等模擬遊戲尤其受年輕人歡迎。網站上幾乎沒有任何真實的暴力、威脅或死亡感。網站上也找不到任何戰爭歷史或戰爭記憶。
年輕的家庭遊客很容易在立坤樂園度過一整天，卻沒有意識到這裡曾是亞太戰爭中日本帝國陸軍的重要軍事訓練基地，後來成為美軍駐地——德雷克營，曾在美軍佔領、朝鮮戰爭和越南戰爭期間使用。事實上，在展場的年表中，遊客找不到1950年（日本自衛隊成立之年）之前的任何軍事生活痕跡。更多
顯而易見的是，自衛隊自豪地展示了其近期的成就，例如2011年日本東北部地震後的救援工作；在柬埔寨、莫三比克、伊拉克、索馬利亞和海地的聯合國維和行動（PKO）；以及其他人道主義任務。這些展示將自衛隊描繪成國家的終極守護者，其力量能夠確保日本的「和平」。然而，這種認為和平必須透過部署軍事力量來捍衛的理念，與第二章所討論的放棄戰爭來確保的和平願景 ，或透過國際和解來實現的和平願景截然不同。
戰爭結束七十年後，長期以來備受爭議的重新調整日本軍隊角色的提議——通過放鬆對自衛隊的限制將自衛隊提升為一支正式軍事力量——正被賦予新的意義。隨著二十一世紀初東亞地緣政治和經濟的巨變，日本與鄰國中國、韓國和北韓的摩擦 不斷 升級。圍繞著戰爭和 日本帝國主義尚未解決和尚未 解決的爭端，加劇了這些摩擦。在高漲的民族主義情緒的推動下，這些爭端使過去與現在發生了直接的衝突。 3隨著這些國家民眾反日情緒的加劇，日本在解決「歷史問題」和處理與中國和韓國的領土爭端方面遇到的問題只會加劇東亞的記憶政治。4不斷變化的地緣政治環境中的緊張局勢成為日本重新考慮和評估其「和平」身分參數的新動力。
本結論章探討了日本正處於成為一個「正常國家」的十字路口——一個擁有發動戰爭的全部軍事能力的國家——這是當今日本政治中最具分裂性的問題之一。我概述了戰爭記憶對這場辯論的影響，這場辯論的焦點是是否修改自1947 年以來從未修改過的戰後和平憲法的問題。這場辯論引起了深深的疑慮，因為第九條放棄了發動戰爭的主權以及擁有軍事力量的 權利。 5軍備問題反映了基本的國家信條和身分問題。我認為，本書討論的三種記憶敘事構成了解決這個問題的三種不同方法的基礎：民族主義、和平主義和和解主義。這些方法在不同程度上得到了日本社會不同利益相關者的接受和推廣，從國家和商界領袖到宗教和公民團體、公共知識分子、政治網絡、社會活動家以及跨國運動。我將依序探討這些方法，將其視為克服日本歷史問題的嘗試，並帶來
結束長期的失敗。然後，我將透過對德國和其他戰敗國的比較觀察，思考日本擺脫失敗文化並幫助重建東亞和平的 可能性。
日本國際關係史學家小菅信子在其 獲獎 著作 《戰後和解》中解釋說，「銘記過去」作為結束衝突的一種方式，是一種相對現代的建設和平的方法。儘管「忘記過去」曾被認為是前現代社會實現戰後和平的秘訣，但隨著現代世俗國際法的確立，這種做法變得越來越站不住腳。 6到第二次世界大戰結束時，戰勝國已成為「銘記過去錯誤」的裁決者，也是戰敗國戰爭罪行的起訴者。因此，紐倫堡（1945-1946 年）和東京（1946-1948 年）的國際戰爭罪法庭旨在明確劃分勝利者和失敗者、加害者和受害者、有罪者和無辜者，然後懲罰有罪者，以確保“錯誤不再發生” 。7日本的和平憲法是在美國佔領期間，隨著東京審判的推進而製定和頒布的，它是戰勝國戰略的一部分。佔領者認為，透過確保日本實力減弱，「將其削弱為一個四流國家，幾乎沒有希望再次成為世界強國」，就能實現這一目標 。 8
因此，日本憲法至今仍承載著 與戰敗創傷相關的深刻象徵意義和歷史記憶也就不足為奇了。許多人認為和平憲法使日本擺脫了軍事暴力和肆意好戰的束縛，但對另一些人來說，它意味著閹割，對一個有著悠久尚武傳統的主權國家來說，這是一種深深的羞辱。 9 自衛隊的前身成立於1950年朝鮮戰爭爆發時，旨在接管被派往朝鮮半島的美國佔領軍的警務職能。在冷戰環境下，確保日本弱化的目標轉變為確保日本反共——成為美國和西方的民主、資本主義軍事盟友。諷刺 的是，由於和平憲法，自衛隊的能力有限；但隨著冷戰升級，在美日安全同盟的支持下，它逐漸轉變為一支事實上的常備軍。 10
因此，日本的和平主義變成了一個由不同的實踐和政策拼湊而成的複雜體系，不同的利害關係人對「和平」有著不同的意義。其中的矛盾之處顯而易見：日本在憲法中聲明放棄戰爭，但它卻擁有一支名為「自衛隊」的軍事力量，擁有陸軍、海軍和空軍。
力量。作為一個和平國家，日本引以為傲的是將國防開支控制在國民生產總值的1% 以下，但如今其國防開支總額位居世界第五，僅次於美國、中國、俄羅斯和英國。 11 日本禁止憲法禁止的核武器，但當美軍通過日本運送核子飛彈時，日本並不執行禁令。根據美日安全條約，和平的日本在全國各地擁有 130 多個軍事設施，尤其是在沖繩；因此，日本間接援助了美國的戰爭，例如朝鮮戰爭和越南戰爭，並從中獲得了經濟繁榮。
修憲派（kaikenha）聲稱，非武裝和平的理想與武裝和平的實踐（由於對憲法第九條的連續「重新解釋」而成為可能）之間的矛盾在後冷戰全球時代已經達到了極限。而憲法維護派（gokenha）則反駁說，必須維護最初的理想，以向世界保證並消除日本再也不會發生軍事升級的疑慮。這種僵局根植於修憲派和維護派之間深深的不信任，並導致了長期以來維持日本戰後軍事防禦結構的種種做法和妥協。
日本要修改憲法，需要得到參眾兩院三分之二多數通過，然後再舉行全民公投。這是戰後日本任何一屆政府都未曾跨越的一道高門檻。儘管自 1950 年代以來，自民黨領導的歷屆政府都根據與美國的戰略同盟爭取重新軍事化，但以社會黨為首的廣泛反對派主張“非武裝中立” ，有效地阻撓了自民黨數十年的修憲努力。民權律師、學生和活動家一次又一次地利用憲法第九條來質疑在日本駐軍的合憲性：美軍基地（砂川案， 1959年）、自衛隊（百里基地案，1977-1989 年；長沼-耐克飛彈基地案，1973-1982 年）的合憲性訴訟以及最近關於聯合國聯盟的一部分部署到伊拉克和聯盟的聯盟的合憲性；2004年至2008年在名古屋等地發生的反對日本自衛隊派遣伊拉克訴訟）。除名古屋案外，這些具有里程碑意義的法律鬥爭最終都以原告敗訴告終。
長期以來，公眾輿論 也一直 存在分歧：支持修憲 的比例一直維持在25 %到45%之間，從未超過60%。 12 21世紀初以來，支持修憲的比例相對上升，
由於北韓在1998 年、2006 年、2009 年、2013 年和2014 年發射飛彈引發的威脅感日益增強，13與中國和南韓的領土爭端不斷惡化，以及安倍政府加大重新武裝的合法化力度，日本自衛隊被迫退出國際舞台。 2014年，日本政府對憲法第九條進行了修訂解釋，允許自衛隊在有限的情況下參與集體自衛的軍事行動。 14政府稱為「積極和平」的這項舉措在輿論場上並不受歡迎，僵局至今仍未打破。 15截至本文撰寫時，圍繞使用自衛隊進行集體自衛的爭議問題尚未在議會進行充分辯論，也尚未轉化為具體立法。 16
超越失敗文化：道德復興的三個願景
本書的核心思想是，文化是由對暴力衝突及其結果的記憶所塑造的。我認為，在戰敗社會，這種記憶工作不會產生一種統一的、共識的文化，而是一種分裂的公共論述。本書所闡述的戰爭記憶講述了過去的不同版本，這些版本使過去更容易忍受，現在更容易接受；它們也爭奪認可，以影響後代並使其自我認同合法化。克服失敗需要這種道德恢復工作，它與經濟復甦對於振興戰後社會同等重要。 17失敗文化的動力來自於一種共同的願望，從挫折中恢復過來，即使人們對未來的具體願景並不相同。記憶敘事中表達的這些願景往往不一致——正如我們在陣亡英雄、受害者和肇事者的敘事中所看到的那樣——並且優先考慮道德恢復的不同方面。因此，日本的長期戰敗是一個道德重建的過程，需要從恥辱中恢復，從損失中恢復，並糾正錯誤。在修憲問題上的長期僵局 成為一個「正常國家」的艱難抉擇，深刻體現了在實現「復甦」的不同途徑上，國內陷入僵局。
在後冷戰時代，諸如「左翼與右翼」、「保守派與自由派」或「鷹派與鴿派」等與政黨立場掛鉤的政治二分法，在政治文化版圖上逐漸失去了其標誌性意義。由於記憶政治也跨越了黨派界限，因此，根據政治文化內部的取向而非政黨意識形態和立場來識別不同的道德復甦路徑是有意義的。 18我在此概述的三種路徑是日本在「和平與發展」領域前進的不同選擇。
憲政和平與「歷史問題」的問題。民族主義、和平主義與和解主義這幾種路徑，是本書所討論的三種記憶敘事的直接邏輯延伸，並指明了超越長期戰敗的道路。它們關注著不同的未來關切和願景，日本最終必須在其中找到某種妥協。
民族主義者主張透過增強國家實力而非國際和解來克服過去。它強調共同的民族歸屬感和對歷史共同體的集體依戀，並從傳統遺產中獲得社會認同。採取這種做法的人傾向於使用民族自豪感的語言，並對戰敗帶來的國家威望和國際地位的喪失感到憤慨。在尋求 尊重方面，他們的態度從激進的強硬派到溫和派不等；在尋求超越其他國家（例如鄰國東亞國家）的競爭優勢方面，他們的態度從現實主義者到理想主義者不等。他們對戰爭英雄敘事的使用與他們一心想消除過去的恥辱、在「克服」長期戰敗的過程中獲得美國和西方同等認可的願望相一致。
和平主義理念提倡反軍事精神和和平主義信條，以此作為對亞太戰爭的贖罪。它視戰爭為敵人，不信任國家作為和平解決衝突的代理人。和平主義是人文主義自豪感的源泉，也是一種集體認同，使日本能夠從過去的背離中恢復其道德威望。這種以人為本的願景關注所有戰爭暴力和核威脅的受害者，並使用軍事行動造成的人類苦難和不安全感的語言。採取這種理念的人在抗議軍事暴力時的強度有強有弱，有激烈有溫和，他們對受害者（例如原子彈和空襲的遇難者以及敘利亞難民）的形像也有國家和國際之分。
和解主義路線主張在東亞地區實現和解，以此作為日本過去所犯過錯的贖罪。這一路線優先考慮與日本地區鄰國改善關係，並在這方面跨越了黨派界限。這條路線的支持者在不同程度上都認同，承認過去的罪責對於前進至關重要 ，糾正錯誤是日本在全球建立互信的唯一可行途徑。他們使用從人權和過渡司法到友誼和多元主義等一系列語言，並強調與地區鄰國建立良好關係的必要性。這條路線受到政治、商界、學者和公民運動家等各界具有國際視野的領袖的支持。
人們在尋求補救和正義時態度各異，從激進到溫和，在追求和解時則從現實主義者到理想主義者。 19這種方法是世界主義的，它假定正義是一種普遍價值，無論它來自基督教、女性主義、社會主義、跨國知識分子情感或國際機構的宣言。
21 世紀和 21 世紀第一個十年的國際現實震撼了持這些觀點的人們，因為一系列國際事件的發生，軍事威脅和敵對情緒加劇：中國和朝鮮發射導彈；未能加入海灣戰爭的勝利聯盟（1990年） ；9/11 事件和隨後的“反恐戰爭”；以及未能獲得聯合國安理會200年2005年）。日本的和平外交理想與地緣政治變化的現實發生衝突，優先事項的重新調整成為必然。由於意識到「金錢外交」已不足以支持科威特，人們對和平外交的信心開始動搖；同時，該地區日益高漲的反日民族主義情緒也動搖了人們對和解外交的信心。因此，在「9·11」事件之後，日本於2003年和2004年頒布了應急法案，不久之後，又制定了將朝鮮和中國指定為潛在威脅的新防衛指針（2004年）。 20同年，日本國會批准派遣1000名自衛隊士兵前往伊拉克南部執行“人道主義恢復任務”，作為聯合國維和行動（2003-2008年）的一部分。 21這些事態發展對日本基於《憲法》第九條的和平戰略的有效性提出了挑戰，並日益挑戰既定的記憶敘事。
民族主義者 的 策略： 從 失敗 到尊重與民族歸屬
從 激進的 新民族主義 到 溫和的公民和文化民族主義，民族主義的路徑都秉持著這樣一種理念：推動國家 利益 將 是解決「歷史問題」的最佳方案。這種路徑是基於共同的民族歸屬感和對歷史共同體的依戀，帶有對 世界主義的某種文化抵制。 22近年來，在紀念日正式參拜靖國神社的日本首相們，以及那些消極縱容傳統文化的人，都屬於這一類。
國旗、國歌等國家榮譽的象徵。這類人中有很多贊成修改憲法，正如日本首相安倍晉三在2014年接受《產經新聞》新年特別採訪時所說的。當被問及他對2020年（東京將舉辦夏季奧運）日本的願景時，他回答：
[我預計] 2020年左右，日本將完成憲法修改。屆時，我希望日本能完全恢復其威望，並因其對世界 和平與區域穩定的重大貢獻而獲得尊重。日本的更高威望將重塑亞洲地區的權力平衡。 23
安倍強調恢復聲望和尊重，並明確表示他希望恢復他認為在戰敗後失去的一些國家基本要素。他經常被引用的「告別戰後體制」（sengo rejiimu karano dakkyaku ）的雄心壯志正是要結束長期的戰敗，克服戰後政治文化中潛台詞「日本變弱」的文化創傷，並在世界上獲得平等的認可。實際上，這意味著加強日本，結束軍事上的無力感和對作為「附庸國」的美國的片面依賴。這種民族主義願景的一個例子是 安倍的 政黨（自民黨）在2012 年4 月宣布的憲法修正案（kenpōkaisei sōan ）：這是一部本土化的、國內化的憲法，強調傳統、愛國主義和對國家的責任；值得注意的是，該憲法修改了第9 條，以建立國防軍（Dokub擁有軍事力量）。 24
考慮到近幾十年來傳統主義情緒支持率的下降，民族主義者在國內灌輸民族自豪感和愛國主義的動力就不難解釋了。近幾十年來，民族自豪感從1983年的57%下降到2008年的39 % ，年輕一代的民族自豪感持續下降。 25例如，與美國和中國高中生相比，日本高中生的民族自豪感最低。 26嬰兒潮之後出生的日本年輕一代也表示，他們沒有宗教信仰（既不是佛教也不是神道教），對天皇也沒有依戀感。 27民族主義者如今在學校培養愛國主義的動力實際上源於這樣一種感覺：他們的權力基礎正在被脫離現實、不感興趣的新一代所侵蝕。從這個意義上說，相互挑釁
煽動對與中國關係的威脅感是增強弱勢群體的民族歸屬感和團結感的有效 工具。
這種「克服」過去的方法很複雜。西方指責日本沒有為二戰罪行承擔足夠責任，激起了民族主義者的憤怒，他們對自己不屬於既定的西方集團感到不滿。由於在歐洲秩序中沒有牢固確立，日本擺脫恥辱、維護其既定地位的道路比德國更加艱鉅。考慮到這種國際分層，非西方、非白人國家獲得承認的門檻加倍高，而且永遠難以跨越。 28因此，民族主義記憶的目的不是為了和解，而是為了獲得道德和戰略優勢。 29從這個意義上說，從長期失敗中恢復道德是為了修改失敗的劇本，質疑東京審判的合法性、對靖國神社的貶低以及中國在亞太戰爭中的勝利。從這個角度來看，中國是一個利用歷史恩怨來謀取政治利益的國家。與南韓和北韓的關係也應該是“正常的”，也就是說，不應因日本的罪責而妥協，也不應受憲法 約束的束縛。
從這個角度來看，道歉並非一種令人信服、高尚的行為，它體現了為黑暗的過去承擔責任的堅強性格和勇氣，而是一種自我誹謗和貶低的行為，它暴露了日本的弱點，並讓反對者得以無休止地羞辱和貶低日本。 30借鑒前面關於家庭記憶中代際接近性的討論，戰時權力精英的子孫強烈抵制為日本的戰爭行為道歉也就不足為奇了。作為政治王朝和家族記憶的繼承者，首相安倍晉三的案例就是一個眾所周知的例子。 31
和平主義方法 ： 從 失敗 到 治癒 與 人類安全
長期以來，和平 主義 信條 一直是戰後日本民族主義的重要製衡力量，在日本派遣自衛隊前往伊拉克南部參與其首次「人道主義重建任務」幾個月後，和平主義的支持者們就履行了這一使命。 2004年6月，九位日本著名公共知識分子齊聚東京，宣布成立「第九條協會」（A9A， Kyū jō no kai ），以保護憲法免受國家日益加劇的
修改 該組織 的努力。高調的陣容確保了該組織將引起公眾的廣泛關注。所有創始成員都屬於戰時一代，並擁有公認的戰後和平主義者的聲譽：小田誠和鶴見俊介曾是反越戰運動的領導人；諾貝爾獎得主大江健三郎以其和平主義良知和直言不諱的公開批評國家而聞名，讓人不禁聯想到德國的君特·格拉斯。三木睦子曾積極參與為「慰安婦」爭取賠償的運動，並於1995 年加入亞洲婦女基金會。其他成員包括 著名公共知識分子加藤秀一和著名憲法學者奧平康弘。第九條協會的宣言如下：
讓 我們的憲法 第九條 照耀這個（正在變化 的）世界，讓我們與世界各地的和平同胞攜手並進。為此，我們必須以這個國家主權者的姿態重新選擇日本憲法和第九條 …… 因為 塑造這個國家的未來是我們的 責任。
我們呼籲全世界盡一切努力阻止修改這部 憲法，並為日本 和世界未來的和平而保護它。 32
這項呼籲得到了民眾的強烈回應：在一年半的時間裡，超過4000個地方第九條協會公民團體積極行動。十年後，各種類型的第九條協會團體已超過7500個：電影製作人、詩人、婦女、兒童、殘疾人、病人、醫生、音樂家、科學家、漁業企業、貿易公司、大眾媒體、佛教徒、綠黨、共產黨等等的第九條協會；成千上萬的地方社區團體在各個城鎮、城市和縣市湧現。 33 隨後，由青年運動「和平船」 （2005年）發起的「全球廢除戰爭第九條運動」發起了一場國際請願活動。
西方 指責日本發誓絕不允許另一場可能造成廣島 和長崎悲劇的戰爭，是出於集體自憐。這種指責忽略了日本承諾裁軍對一個擁有700年軍事傳統、三次贏得國際戰爭的國家的重要意義。 34日本對這種徹底打破歷史的自豪感如此強烈，以至於一個公民團體提名《憲法第九條》角逐2014年諾貝爾和平獎。 35
民眾將第九條作為公民身分的一種體現，這個過程由來已久。歷史學家赤澤志郎
解釋說， 它源於對國家定義的「 正義」的深刻懷疑，因為這種正義造成了巨大的犧牲和不道德的暴力行為。 36由於戰爭記憶滋生了對軍隊的持續反感和對政府控制軍隊能力的不信任，第九條成為對政府的重要約束，減輕了這些恐懼。隨著時間的推移，出現了一種反戰和平主義，這種和平主義基於對人類安全的渴望、對暴力過去的悔恨以及在未來成為模範全球公民的承諾。因此，和平是一種公民身份和道德恢復 策略，表達了悔恨以及對在世界眼中提昇道德地位的渴望。因此，這種多方面的和平話語實踐與基於戰爭責任問題的反戰和平主義有著根本的差異。
A9A 是對 21世紀侵略性民族主義復甦的一種糾正；它重申了對和平主義身份的自豪感，這種身份已成為學校學習的標準道德框架，歷史上既有基督教和平主義者（如新渡戶稻造、柳井原忠雄和內村完造）的榜樣，也 有無神論和平主義者（如 伯特蘭·羅素和阿爾伯特·愛因斯坦），他們領導了致力於消除「所有大規模殺傷性武器（核武、化學武器和生物武器）和戰爭武器作為解決國際爭端的社會制度」的帕格沃什運動。 37 然而，A9A推出僅六個月後，日本政府就公佈了新的防衛計劃大綱（NDPO ），擴大並重新調整了自衛隊活動範圍，以便對國內和國際緊急情況做出快速和多功能反應。在該政策中，中國和北韓被認定為「潛在威脅」。 38
近年來，為響應內閣2014年7月1日宣布的重新解釋第九條、允許自衛隊參與一定程度的集體自衛的決定，新的公民組織和網絡紛紛採取行動，捍衛第九條和憲法的完整性。這些公民團體由學者、公共知識分子、活動家和其他公眾人物組成，他們大多屬於戰後一代，誓言捍衛憲政和憲政民主，並要求政府對他們負責。 「拯救憲政民主」就是其中一個例子。與上文提到的向諾貝爾和平獎委員會請願的運動一樣，它代表了一種更新的和平主義，旨在爭取更廣泛的支持，阻止政府中的民族主義者對第九條的進一步挑戰。 39從這個角度來看，受到民眾民主選擇所擁護的憲政和平主義象徵著長期失敗最終實現道德復甦。 40
和解主義方法：從失敗到正義與道德責任
克服過去的和解主義方法優先考慮國際對話，以在相互尊重和最終相互信任的基礎上與具有對抗歷史的地區鄰國建立關係。在這方面，日本承認其侵略歷史是不可或缺的，同時也要承擔罪責並努力糾正錯誤。以西德為例，促進與鄰國對抗歷史的相互理解的努力在戰爭結束後的幾年內就開始了。在聯合國教科文組織的主持下，西德首先與法國（1951 年）開始了國際對話，然後隨著東方政策的出現，與波蘭（1972 年）開始了對話。聯合教科書委員會成功地開展了雙邊和解工作，並在持續的機構支持和國家資助下繼續努力至今。 41相較之下，日本與韓國和中國的聯合歷史研究計畫僅始於20 世紀 90年代和 21 世紀，與德國相比，其機構和超國家資源有限。在此期間，日本與韓國和中國同時開展了國家和民間計畫。 42其中 一項努力是2005 年由來自日本、中國和韓國的54 名學者、教師和公民組成的三國聯合歷史教科書《開啟未來的歷史》出版；這是東亞第一本以三種語言出版的此類教科書。 43序如下：
[這本教科書]講的是日本、中國、韓國的東亞史。
東亞在十九世紀和二十世紀的歷史中留下了無法洗刷的侵略、戰爭和人類壓迫的 傷痕。
但是……東亞也擁有悠久的文化交流和友誼傳統，許多人跨越國界，致力於建立美好的未來。
我們可以透過繼承過去的積極資產，同時徹底反思[ tetteitekini hansei ]錯誤，在這個美麗的地球上建立一個更光明、和平的未來。
我們 該如何汲取歷史教訓， 在東亞建構一個保障和平、民主與人權的未來 ？讓我們一起思考。（《開啟未來的歷史》 2005 ）44
如本序言所述，聯合編纂歷史教科書計畫假設，基於一些共同的普世價值觀，例如和平建設、民主和人權，可以形成一種共同的歷史視角。這項工作需要尋求一種共同的語言，並盡可能地建立一個共同的理解和詮釋框架。《開啟未來的歷史》背後的共同語言是日本的帝國侵略史及其對現代東亞的破壞。 「行兇」這語言將三個國家的歷史連結在一起，堪稱日本「歷史問題」起源的入門讀物。本書清楚地描繪了行凶者（日本）、抵抗侵略的英雄（中國和韓國）以及遭受苦難的受害者（中國、韓國和日本）。它也為可能的解決方案提供了藍圖：如果東亞想要尋求真正的治癒、正義和長期和解，日本必須為其帝國主義、侵略和剝削做出充分的「道歉和賠償」。45
找到這種共同語言是和解工作的核心，但卻很難做到。 46韓裔美國社會學家 Gi-Wook Shin 指出了東亞和解的四個關鍵領域——道歉政治、聯合歷史研究、訴訟和區域交流——在這些領域中，尋求共同點對於取得進展是必不可少的。 47從務實的層面上講，這意味著昔日的對手、昔日的加害者和受害者必須拋開積壓數十年的仇恨和偏見，找到耐心和善意的源泉。這個過程在意識形態上也因「普遍」的國際規範而變得複雜，這種規範定義了全球舞台上正義的共同語言：人權、民主以及危害和平罪（侵略戰爭）和危害人類罪（種族滅絕、酷刑、迫害等）等國際規範。48正是由於未能在「正義」的理解上找到共同點，最終導致了21世紀政府資助的雙邊歷史研究委員會的終結。 49
事實上，最近的民意調查顯示，只有一小部分中國和韓國民眾（不到11 % ）真正相信日本奉行和平主義或和解主義，而更大比例的民眾（三分之一到二分之一的受訪者）認為日本奉行軍國主義。同時，許多中國和韓國民眾指出，日本的「歷史問題」和領土爭端是建立更好關係的障礙。 50 同時，日本人對中國和韓國的好感度也大幅下降，目前處於歷史最低點。表示他們
喜歡中國的人數在1980年達到頂峰（78.6%），2012年降至最低（18%）。尤其在六、四天安門事件（1988年）、反日暴動（2005年）以及釣魚島/尖閣諸島爭端爆發（2010年）之後，下降幅度更為顯著。日本人對韓國的好感度在2011年達到頂峰（62.2%），在金大中總統解除日本流行文化進口禁令（1998年）、中日聯合舉辦世界杯（2002年）以及韓流流行文化（K-Pop）日益流行之後，這一比例穩步上升，但在李明博總統2012 年訪問獨竹島，這一比例穩步上升，但在李明博總統2012 2% / 3%之後，這一比例迅速下降至這一比例。 ） 。 51
事實上，在2010年代三國學者努力建構國際對話與相互理解的第二階段，政治和社會環境比2000年代嚴重惡化。後續出版物52雄心勃勃地設定了提供東亞地區歷史的宏偉目標，也反映了這種艱難的環境。在「正義」的理解上尋求共識似乎舉步維艱，這一點從未能整合關於集體記憶的部分就可以看出，而這部分內容本可以有助於理解三國面臨的最緊迫問題——領土爭端。然而，正是這種艱苦而堅持不懈地培育民間對話的工作，無論多麼艱難，最終為子孫後代追求東亞和解的使命鋪平了道路。這些努力與許多行動學者的辛勤工作相結合，例如內海愛子、大沼泰昭等人，他們幾十年來一直致力於實現亞洲的轉型正義。 53
正如德國的和解史所示，和解最終以令人信服的道歉 為前提，即承認錯誤 ，以實現共同的正義感。在這種方式下，道歉是一種高尚的 行為，它提升了公眾對道歉者承認自己罪行的巨大勇氣的認知。與前文提到的日本民族主義者的觀點恰恰相反，正視自己的作惡能力並承擔責任， 會提升而不是降低一個人的道德地位。在一個高度重視自我反省的文化環境中，道歉成為超越恥辱的途徑，滿足了人們累積象徵資本的利益。然而，並非所有文化都認同「未經審視的人生不值得過」的觀念。當不存在允許透過自我反省來重視道歉的文化資源時，和解的前景就會黯淡。
民族主義、和平主義和和解主義的路徑在過去幾十年中一直存在分歧，在不同的爭端中爭奪主導地位。它們未能凝聚成一個克服過去的統一的國家戰略，而且它們要求採取 不同 的政治合法性和 社會 融合 政治 策略。如本書前幾章所示，和平主義路徑在家庭記憶和學校課程領域尤其突出。然而，修補破裂的藩籬、治癒歷史的深刻傷痕，需要的不僅僅是倡導和實踐和平主義，無論其出發點多麼良好，做法多麼到位。在當前的地緣政治情勢下，只有贏得過去對手和受害者的尊重，才能實現道德復甦。日本、中國和朝鮮半島之間新的緊張局勢使這項任務更加艱鉅。
是否存在全球和解模式？號
在瞬息萬變的記憶製造世界中， 德國懺悔過去的模式正迅速成為一種「全球標準」，得到世界各地歷屆真相與和解委員會的認可。大屠殺已成為全球化的文化創傷，也可能代表著普遍的道德情感。 54一種 糾正過去錯誤的「全球標準」——源自於一種認為罪惡可以透過懺悔、寬恕和救贖來解決的信仰體系——能否在猶太教-基督教文明軌道之外獲得深刻的共鳴，仍是一個懸而未決的問題。一種基於歐洲反猶太主義的大屠殺贖罪模式能否在亞洲和其他地區獲得有效的政治牽引力，並被公認為調和全球不同國家記憶的「普遍模式」，必將成為未來記憶政治的主要問題之一。
這種“全球規範”是一種“西方自由主義規範”，它在今天看來，不通過尋求真相、懺悔、道歉和寬恕來解決過去的錯誤就是不文明的、落後的、狹隘的、自私的，而且，從某種意義上說，也不配成為既定的西方世界的正式成員。在這個過程中，源自歐美世界觀、以自由民主論述為中心的人權和自由理想被強加給了渴望加入文明世界的非西方國家。 55一方面，這種全球論述侵入了日本的記憶文化，使不斷興起的糾正運動成為可能，這些運動通常以訴訟的形式出現，
這種現像一直持續到今天。另一方面，它也激化了那些對「不充分」反思過去所暗示的道德低落感到憤慨的人的種族對抗情緒。自1990年代以來，新興的「後悔政治」開始主導全球關於戰爭和暴行的討論 ，56其中也出現了一種明確的「文明」行為等級制度。
在探討土耳其、俄羅斯和日本的戰敗文化時，土耳其裔美國政治學家艾謝·扎拉科爾強調，「局外國家」對安全與平等承認的追求與「局內國家」在結構上存在差異。她對日本戰敗困境提出了一個複雜的結構性解釋，認為東方與西方對承認的要求和污名化的負擔有所不同。局外國家一直對無法成為國際體係不可分割的一部分深感焦慮。為了在西方的注視下獲得國際地位，像日本和土耳其這樣的戰敗國在戰敗後特別努力效法西方。不願為戰爭罪行道歉對兩國來說代價高昂，但它們都不願道歉，因為道歉需要重新定義自我，這與它們長期以來與西方平起平坐的目標格格不入。承認「野蠻」和實施不正當暴力的能力不僅“挑戰了國家認同敘事的完整性”，而且諷刺的是，它也使這個國家未能達到他們多年來努力達到 的西方規範標準——例如進步、理性和科學成就。 57
如今，日本的 民族主義者、 和平主義者 和 和解主義者陷入了兩難： 他們既希望被認可為一個擁護「全球標準」的文明國家，又希望被認可為一個不會做出與文明國家身份不符的野蠻行徑的文明國家。遵循全球標準可以獲得像徵資本，贏得世界的認可，但同時也印證了西方關於「黃禍」威脅白人社會的刻板印象。中國和韓國的道歉要求越來越多地在這個全球框架下表達出來，即使他們並沒有因為自身黑暗的壓迫歷史而向自己道歉。
德國的比較研究
在《破碎的過去》中，康拉德·賈勞施和邁克爾·蓋爾考察了自德國統一（1989 年）以來，關於希特勒戰爭、納粹政權和大屠殺的不同記憶敘事，並闡明了
不同的個人和社會群體持有不同的加害者、受害者和旁觀者的視角，他們互相矛盾的回憶中蘊含 著 不同的 教訓。 這些回憶 凸顯了 儘管德國官方 奉行懺悔政策，但人們對過去卻缺乏統一的認識。加害者、受害者和旁觀者的戰爭故事在日常生活中共存，但基於不同的感知、經驗和自身利益，這些感知、經驗和自身利益並不能統一為整個國家的敘事。 58這些分裂的記憶源自於特定的社會和政治條件：冷戰時期東西方政治體制的裂痕、不同的世代感知、戰場和後方記憶的差異以及不同的意識形態取向。尤其是在統一後的幾十年裡，人們對戰爭經驗和第三帝國的不同信念和記憶變得顯而易見，這表明片面的、選擇性的敘述導致了無法解決的分歧。59德國記憶敘事的多樣性似乎與其他有著艱難過去的國家並無太大不同，例如本書所討論的日本，以及戰後的法國和奧地利等國家。 60
然而，自20世紀七、八十年代以來，官方處理大屠殺遺留問題的方法形成了一種相對一致的懺悔政策，即回顧有嚴重缺陷的過去，呼籲自證其罪、 徹底決裂並重建新的集體自我。 61 儘管民間敘事多種多樣——例如，傳統主義者長期以來對1968年一代所形成的懺悔方式的不滿，銀幕上英雄和受害者的戰爭故事，以及德國國內對苦難和純真的私人敘述——但德國的懺悔政治成功地控制和消除了許多不同意見。 62地緣政治和國內條件不僅使這成為可能，而且也是必要的。在戰後的西德，和解勢在必行：西德的經濟和政治生存取決於建立和解與一體化的官方政策，與鄰國（最重要的是從法國開始）建立新的合作框架，融入歐洲，加入北約，成為歐盟的一部分，並塑造一種歐洲身份，以彌補人們對德國身份的深刻懷疑。國內的政治動態為這種做法創造了有利條件，尤其是在社會民主黨（SPD）執政二十年（1969-1982年和1998- 2005年）並在外交關係（東方政策）和教育（大屠殺和第三帝國課程）方面實施了一系列關鍵政策的情況下。這些結構性的和解條件
與戰後日本的情況截然不同，日本面臨一系列不同 的要求，即不與共產主義鄰國中國、北韓和蘇聯和解。 63
德國的這種做法不同於第一次世界大戰失敗後的做法，當時德國透過講述陣亡英雄和被背叛的受害者的故事來治癒和團結國家。 64第二次失敗後出現的自我譴責方式融合了20世紀上半葉失敗的教訓：大屠殺和第三帝國，以及兩次世界大戰的失敗以及兩次世界大戰之間魏瑪共和國民主的失敗。 65德國改革後的議會制度支持了這種做法，允許德國主動控制民族主義和共產主義等“極端意識形態”，這些政黨在 1920 世紀 50 年代被禁止。 66它也透過將政黨代表的選舉門檻設定為5 %來控制議會中任何迅速增長的「邊緣」聲音。67這些制度工具以及其他旨在穩定民主的手段，使德國得以避免其克服歷史的官方政策受到極左派或極右翼反對派的挾持。因此，儘管在1960年代之前，保護和恢復前納粹分子的名譽在德國社會中一直很突出，但一旦社會民主黨和青年一代在1970年代能夠明確界定德國罪行的肇事者敘事，這些政策就可能被抹去。
在施暴者和受害者之間建構道德社會界線的工作也延續到了民間論述中。 68 戰後社會將德國 英雄視為勇氣的典範，他們是那些冒著生命危險反對第三帝國的人，其中包括試圖刺殺希特勒的克勞斯·馮·施陶芬貝格、領導白玫瑰學生抵抗運動的漢斯和索菲·紹爾，以及被監禁和處決的基督教反納粹異議人士迪特里希·霍朋費爾等。儘管1945年後數百萬德國人被驅逐出波蘭和捷克斯洛伐克；數十萬人在漢堡、波鴻、美因茨、卡塞爾和許多其他城市的空襲中喪生；數十萬士兵在東線死於飢餓和疾病，但受害者德國人的敘述卻被抹去，其重要性卻低於施暴者的敘述。隨著時間的推移，民間輿論將施害者的範圍擴大到更多促成大屠殺的「普通」德國人。施害者的範圍至今依然開放，因為國家廢除了戰爭罪（種族滅絕罪和針對猶太人的罪行）的訴訟時效。
1979 ），並 禁止表達被稱為「奧斯維辛謊言」的新納粹主義情緒（1993 年） 。 69
被大屠殺和第三帝國污染的德國身份也可以有效重建。新的集體自我可以建立在歐洲主義和憲法愛國主義觀念的基礎上，而這正是當今歐盟的基礎。 70隨著時間的推移，對過去本身的悔恨和贖罪成為一種公民身份，這種身份由一種民族使命感所培育，這種使命感的典範是德國總理維利·勃蘭特在華沙猶太人區紀念碑前下跪，以及總統理查德·馮·魏茨澤克1985 年在聯邦議院宣布德國有罪。戰後幾代的公民身份也被稱為Sühnestolz （懺悔自豪），這是民族自豪感的新來源。 71進入 21 世紀，隨著更多受害者敘事引起大眾關注，公民話語的鐘擺開始向另一邊擺動。例如，約爾格·弗里德里希的暢銷書《烈火》 （Der Brand，2002 年）講述了德國空襲的創傷，72電視短劇《一代戰爭》（Unsere Mütter ，unsere Väter，2013 年）講述了捲入戰爭的無辜德國士兵和平民的故事。在這些敘事中，施暴者和受害者的界線更加模糊，邊緣模糊，類似於第三章討論的日本「灰色」施暴者兼受害者敘事。同時，如何理解普通人和同胞如何轉變為連環殺手，這一難題 無法給予明確的解釋。 73
以「正常」國家身分重返世界
第二次世界大戰以來，跨國戰爭屢見不鮮：韓戰、越戰、阿富汗戰爭、海灣戰爭、科索沃戰爭以及伊拉克戰爭和阿富汗戰爭。這些戰爭造成了越來越多的平民傷亡，所使用的技術也越強大且具破壞性。因此，在後冷戰的二十一世紀，戰爭與和平的敘事需要重新思考與重塑。好戰與壞戰之間的界線不再涇渭分明；英雄與惡人不再涇渭分明；道德準則開始從黑白分明走向灰色地帶。許多例子都要求我們理解灰色地帶：74大屠殺期間在集中營與納粹合作的猶太卡波；第三次世界大戰中強姦數十名德國婦女的蘇聯解放者
帝國首都被摧毀；美軍士兵摧毀了越南平民居住的整個村莊；以及在阿布格萊布和關塔那摩監獄被關押和折磨的伊拉克囚犯。隨著 這些灰色地帶的擴散，戰爭道德框架的建構 變得越來越脆弱。如果 道德框架的社會建構從根本上建立在我們合法地區分善惡的能力 之上，正如傑弗裡·亞歷山大所言，那麼這些準則的合法性就值得懷疑。 75
歸根結底，這種道德界限的社會建構是一種“矛盾的努力”，其中善與惡、有罪與無罪的界限本質上是不穩定的，並且容易引起爭議。 76 如本章所示，日本為結束長期失敗和解決「歷史問題」而提出的三個選擇是這項複雜努力的一部分。這種複雜性的核心是日本對劃線和分割罪責的矛盾心理，而全球化的記憶規範則要求進一步 澄清這些界線。本章闡述的圍繞第九條的「正常化」論述代表了劃線和抹線之間的張力，這種張力撕裂著國家社會結構。這種僵局將繼續阻礙長期失敗的結束。
日本的戰後進步感很大程度上依賴於有形 財富 和 繁榮的成長。 77雖然這個標準對父母和 祖父母有用，但對於今後必須繼續日本戰後記憶工作的年輕一代來說，它不再有意義。自 21 世紀以來，經濟保障逐漸下降，對於無法像上一代父母那樣指望 在製造業 就業的日本年輕工人來說，這變得更加不穩定。這些工作現在已經轉移到新興經濟體。在這種慘淡的就業市場上掙扎的日本年輕男女變得疲憊、謹慎，並對未來前景產生懷疑。 78有些人因信守承諾和被背叛而心懷怨恨；79其他人則試圖超越國界，到其他地方尋求有回報的追求。 80儘管有聳人聽聞的悲觀報道，但關於這些日本年輕人的報道表明，他們對自己相對沒有抱負的生活並非完全不滿意。無論他們是真心滿足於現狀，還是深陷於被壓迫的虛假意識，令人驚訝的是，這一代年輕人中很大一部分人表示，他們的生活幸福感很高。 81同時，這幾代人不得不獨自尋找自身存在的理由，卻缺乏現代日本歷史中的太多指導和榜樣。他們中少數頑固分子透過表達沮喪和仇外仇恨而確立了自己的地位。 對“種族化的其他人”
在流行的網路群組中。日本社會學家小熊英二和上野陽子在評論21 世紀新興的民粹民族主義時指出了其新特徵：成員對愛國主義感興趣，但對天皇相對漠不關心；許多成員是二三十歲的男性——嬰兒潮一代之後的一代——他們明顯仇視左翼、朝日新聞、中國和教師工會，但他們不是自民黨的支持者。小熊認為，他們佔據了政治上不堅定的模糊中間地帶，尋找一個分享價值觀的地方來鞏固自己的身份，並通過認同小泉純一郎和石原慎太郎等強勢政治家來尋求擺脫嚴酷的經濟現實的喘息之機。82在評論2010年代興起的宣揚仇外仇恨的邊緣團體時，批評人士表示，這些團體提供慰藉和歸屬感，以激勵成員加入。 83
日本的年輕一代正面臨著一個在經濟和地緣政治上已經變得不穩定並且很可能持續下去的世界。近幾十年來，全球經濟和政治的驚人變化無疑影響了許多日本人，無論老少，就像它們對東亞其他地區的影響一樣。 2010年代初，中國經濟的爆炸性成長超過了日本經濟，震撼了日本的自信，並引發了對其未來主導地位的擔憂。 84同時，中國現在是日本最大的貿易夥伴，超過美國，每年的貿易額高達 3,450 億美元。 85日本對這一巨變的經濟反應多種多樣，也具有層次性：機會主義投資者總是樂於利用蓬勃發展的市場，戰略生產商可能準備好利用中國的崛起，但也有同樣多的工人，經濟勢頭的波動意味著他們不得不將生計輸給新興的競爭對手，這讓他們痛苦不堪。日益高漲的反日情緒也為日本在中國經濟的進一步投資蒙上了陰影。如果一概而論地認為其影響對所有人來說都是同樣有利或同樣有害的，那就錯了。 86
國際 關係 專家 小菅 信子 和 藤原 喜一認為，如果中國不能取得更大的國家成就，取代1945年戰勝日本的成就，即完全“趕上”後工業化國家，並感到自己已經完全加入世界領先者的行列，那麼中日關係將繼續緊張，不會出現真正 的“和解” 。 87同時，中國的愛國主義政治、利用反日情緒發動民族團結、克服「百年屈辱」的努力以及不斷上升的國防預算和核武庫，都可能繼續加劇中日緊張關係。 88日本將增加兩枚宙斯盾彈道飛彈
韓國海軍正在擴充其六艘宙斯盾驅逐艦艦隊，使其擁有89艘驅逐艦，並持續更新軍用飛機和坦克，同時加強 與 美軍 的合作，訓練部隊應對突發事件。2014年7月，韓國政府對 和平憲法進行了新的解釋，允許行使集體自衛權，這進一步強化了這些措施。韓國正在走上「正常化」的道路。
2014年公佈的一項民調顯示，超過半數中國成年人 （55.2 % ）認為日本是軍事威脅，僅次於美國（57.8%）。造成這種看法的主要原因是對日本過去和現在的軍事實力的擔憂：超過一半（58.2%）的 人認為日本目前的軍事能力已經構成威脅，而同樣比例的人（52.4 %）認為歷史 問題是未來威脅的徵兆。同時，三分之二的日本成年人（64.3 %）認為中國是軍事威脅，僅次於北韓（68.6% ）。未來的前景 相對黯淡：近半數日本成年人（42.7 % ）對日中關係持悲觀態度，認為兩國之間的歷史問題永遠無法解決。日本受訪者對日中關係黯淡前景的悲觀程度高於中國受訪者（26.9 % ）。90
即使東亞關係 緊張，日本民眾中願意參與假設性 入侵的 比例也 一直很低，約為5%至6%（1978年至2012年）。然而，願意「以某種方式支持自衛隊」的人數卻穩步上升（1994年至2012年為39.3 %至56.6 % ）。受訪者年齡越小，參與軍事應對侵略者的意願就越低。同時，年輕一代也比其他族群更強烈感受到日本面臨捲入戰爭的危險。 91
歸根究底， 日本的 道德 復興 離不開建構新的集體自我和超越美日同盟的政治認同。日本已將這項新認同設想於世界治理機構—聯合國 。日本道德復興的最終目標是成為聯合國安理會常任理事國——一個民族主義者、和平主義者和和解主義者都能達成共識的目標。這個目標將使日本擺脫長期的戰敗，獲得戰勝國和世界都能接受的跨國認同，堪比德國加入歐盟和北約。它也將瓦解由二戰戰勝國（美國、俄羅斯、中國、
法國和英國）。然而，這項努力將繼續因中國的反對而受挫。這個問題可能要等到中國不再需要利用反日主義來轉移人民對其國內問題的注意力才能解決。 92
沃夫岡·施維爾布施 ( Wolfgang Schivelbusch)對失敗文化的觀察認為，戰後人們渴望永不失敗，從而製造了神話。二戰後，這種觀察需要更新。 93 民主社會可以創造出新的、多面向的選擇來克服失敗，而這些選擇是二戰前戰敗國所沒有的。這些選擇包括透過教育來克服對遺傳下來的敵人揮之不去的仇恨和偏見；透過民間話語來重新定義不服從權威的規範；以及建立跨國制度框架來維護昔日對手之間的規則、團結和對話。同時，各國對戰爭的記憶不再自給自足於全球化的記憶 文化，遺忘也不再像過去那樣是一種選擇。新的國際秩序要求做出富有想像力的讓步和創新的妥協，以打破歷史恩怨的僵局。 94對日本人來說，這意味著放棄他們在二戰中介於有罪與無罪之間模糊不清的舒適圈。而對日本昔日的對手和受害者而言，他們必須給予寬恕的希望。
儘管戰後文化是由暴力衝突的記憶塑造的，這些記憶在事件發生很久之後仍在國家集體生活中留下了深刻的印記，但生活在那種條件下的個人不一定會選擇相同的 策略 來 克服 它們。 雖然二十世紀的多重戰爭 敘事最終可能會在未來幾代人中被概括和穩定下來，但這並不意味著道德和政治理解的差異會得到 解決。 95文化創傷是由各種各樣的記憶和不可調和的故事重現的，它們透過對國家破裂的共同提及而相互關聯、縫合在一起。 96它既融合又斷裂，既鮮活又被抹去，其方式重塑了集體認同。文化創傷的分裂性使後代更難以完全理解國家的過去，但它確保了這些記憶在人們持續想像國家未來的鬥爭中得以保存。
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