Hitler’s Infatuation with Atatürk Revisited
作者：哈利勒-卡拉维利（《土耳其分析家》第8卷第1期）
阿塔图尔克是希特勒 “黑暗中的闪亮之星”。第三帝国对阿塔图尔克进行了名副其实的崇拜。纳粹对阿塔图尔克的崇拜为我们重新审视凯末尔主义提供了一个视角。尽管凯末尔主义自诩为 “启蒙 ”的代表，但它却未能推动民主的发展。问题是，这是否与纳粹所推崇的凯末尔主义的某些方面有关。
背景：凯末尔-阿塔图尔克的成就鼓舞了 “东方的事业”，他的成功鼓励了中东、亚洲和非洲的其他国家抵制西方帝国主义，走上世俗主义现代化的道路，这一信念一直是凯末尔主义论述的核心信条。事实上，关于阿塔图尔克曾具有如此重大的世界历史意义的说法几乎没有任何实质内容。
土耳其的 “国父 ”确实启发了与他同时代的波斯专制现代化者礼萨-沙阿。突尼斯首任总统哈比卜-布尔吉巴从他那里得到了一些启发。像有些人所做的那样，将世俗的复兴党独裁者哈菲兹-阿萨德和萨达姆-侯赛因的血统追溯到凯末尔主义，则更值得怀疑。无论如何，凯末尔主义对中东历史进程的影响可能更多的是挑衅，而不是激励。
阿塔图尔克的政教分离激进主义，尤其是他在 1924 年废除哈里发统治的做法，在英属印度和埃及等地激起了伊斯兰教对西方影响的反击；哈桑-班纳（Hassan al-Banna）于 1928 年在埃及成立穆斯林兄弟会，部分原因就是对凯末尔主义土耳其所发生的事情的反击。
阿塔图尔克对欧洲历史可能产生的影响却没有得到相应的关注。欧洲法西斯主义和纳粹主义在 20 世纪 30 年代对凯末尔主义政权的影响只在一定程度上得到了探讨，而且是在假定没有其他影响的情况下。新的研究颠覆了这种历史解读。
范里尔耶路撒冷研究所的波隆斯基研究员斯特凡-伊里格进行了一次 “史学空白之旅”。他的发现将阿塔图尔克带入了欧洲历史。最近出版的《纳粹想象中的阿塔图尔克》（The Atatürk in the Nazi Imagination）（哈佛大学出版社贝尔纳普出版社）记录了德国国家社会主义者如何从穆斯塔法-凯末尔反抗奥斯曼帝国苏丹和第一次世界大战后强加给奥斯曼帝国的和平条约的那一刻起，就开始迷恋他。
在魏玛早期，阿塔图尔克革命令德国民族主义者和极右翼分子着迷，这是其他国际话题无法比拟的。报纸一再呼吁将 “土耳其教训 ”应用到德国。国家社会主义者 “在努力‘解放’德国的过程中受到土耳其独立战争的强烈激励”，伊里格写道。1924 年，希特勒因前一年在慕尼黑发动政变失败而受审，他在辩护演说中提到穆斯塔法-凯末尔 1920 年在安卡拉掌权，从而使自己的行动合法化；希特勒说，穆斯塔法-凯末尔进行了两次革命中最完美的一次，另一次是墨索里尼 1922 年的革命。
影响： 正如伊里格所说，纳粹是伴随着凯末尔主义 “成长 ”起来的，相反，他们对阿塔图尔克的迷恋从未消退。第三帝国建立了名副其实的阿塔图尔克崇拜。没有哪个国家像战时的德国一样，出版了那么多关于 “土耳其元首”（人们通常称他为 “土耳其元首”）的书籍。伊里格总结说，也许只有法西斯意大利才能与纳粹德国对新土耳其的压倒性报道和意识形态重要性相媲美。纳粹真正相信凯末尔主义的土耳其是 “我们中的一员”。在他们看来，“土耳其计划的胜利成功本身就证明了元首原则和一党制国家概念的可行性”。
1938 年，希特勒指出："阿塔图尔克是第一个证明可以动员和再生一个国家失去的资源的人。在这方面，阿塔图尔克是一位老师；墨索里尼是他的第一位学生，而我是他的第二位学生。1933 年，纳粹主要日报《Völkischer Beobachter》报道说，希特勒肯定地说："加齐（阿塔图尔克）为创建土耳其而领导的解放斗争取得了成功，这让他相信国家社会主义运动也会取得成功。在这方面，土耳其运动对他来说是一颗耀眼的明星"。约瑟夫-戈培尔在日记中写道，阿塔图尔克的去世 “将是无可替代的损失”。
阿塔图尔克领导的土耳其被誉为第一个非共产主义的一党制国家。1931 年，墨索里尼同意 “在所有战后独裁政权中”，穆斯塔法-凯末尔的政权是 “最成功的政权 ”这一判断。1942 年，希特勒在讨论罗马尼亚独裁者扬-安东内斯库的未来时指出，他必须以阿塔图尔克为榜样，否则就会迷失方向；"阿塔图尔克通过他的人民党确保了自己的权力。意大利的情况也类似。同样有说服力的是，在这段话中，希特勒一如既往地首先提到了阿塔图尔克，然后才是墨索里尼。伊里格在书中指出，在纳粹和意大利法西斯分子的心目中，国家社会主义、意大利法西斯主义和凯末尔主义这三种新制度 “自始至终都在进行对话”。
凯末尔主义政权的主要代表，特别是党委书记雷杰普-佩克尔，确实与法西斯意大利和纳粹德国进行了这样的对话。佩克尔访问了柏林和罗马，并公开表达了对法西斯主义和纳粹主义的钦佩。然而，没有任何证据表明阿塔图尔克本人对希特勒和墨索里尼有很高的评价，恰恰相反。
纳粹对土耳其的看法为了解纳粹的世界观和自我形象提供了新的视角。伊里格可以证明，希特勒对阿塔图尔克的钦佩还在于他与 “教会 ”斗争的决心。1942 年，希特勒说："凯末尔-阿塔图尔克对付教士的速度之快是历史上最令人惊叹的篇章之一！” 在这方面，土耳其比意大利更值得学习。希特勒劝告意大利和佛朗哥的西班牙一起打破天主教会的势力，从而以土耳其为榜样来对付希特勒称之为 “政治毒瘤 ”的神父。
与此相反，伊里格并没有过多地讨论希特勒对阿塔图尔克的迷恋说明了他的新土耳其（纳粹称之为 “新土耳其”）的什么问题；他认为纳粹看到了他们想看到的东西，而凯末尔主义的 “模糊性 ”允许它 “容纳 ”这种看法。然而，显而易见的是，纳粹对阿塔图尔克成功的关键有清醒的认识。
伊里格强调，种族问题--特别是少数民族及其 “清洗 ”问题--是纳粹眼中阿塔图尔克成功的核心。“在这个'伏尔基希'式的成功故事中，'清洗'新国家中的任何少数民族和外来事物始终是不可或缺的一部分。数以百计的文章、文本和演讲一再强调，新土耳其是一个真正的、纯粹的伏尔基国家，因为安纳托利亚再也没有希腊人或亚美尼亚人了。新土耳其的 “纯民族 ”存在对于 20 世纪 20 年代和 30 年代在安纳托利亚发生的一切至关重要。
伊里格指出，希特勒曾感叹道：“毕竟，今天谁还会说要消灭亚美尼亚人？”这句话的来源（和真实性）仍有争议；但即便如此，“对纳粹来说，杀害奥斯曼亚美尼亚人是这个充满活力的新伏尔基国家的主要基础之一”。
伊里格推测，灭绝亚美尼亚人 “一定对 ”纳粹产生了 “至关重要的影响”。阿伯丁大学的托马斯-韦伯（Thomas Weber）认为，《纳粹想象中的阿塔图尔克》“将改变我们对德国和欧洲历史以及大屠杀的看法”。同样，对纳粹的崇拜也为重新审视凯末尔主义提供了一个视角。
尽管凯末尔主义自诩为 “启蒙 ”的代表，但它却未能孕育民主的演变；问题是，这是否与纳粹所推崇的凯末尔主义的某些方面有关。
结论： 对于土耳其为何始终无法实现民主，显然没有简单的答案。但是，失败的原因可能是纳粹所认定和赞美的 “基础 ”的遗传。这个 “基础”--对安纳托利亚基督徒的 “清洗”--事实上并没有确保凯末尔主义者和纳粹所赞美的 “纯粹民族 ”的存在，库尔德人对凯末尔计划的抵抗就证明了这一点。但它确实抹杀了公民社会。它确保了国家的持久全能，确保了国家对社会的全面控制，这是新土耳其的另一个方面，也是纳粹所推崇的。
基督徒构成了资产阶级的主体；清除他们意味着通常会导致自由化的阶级动力被扭曲。事实上，联盟与进步委员会政权在奥斯曼帝国最后几年推行的种族清洗政策正是出于土耳其穆斯林国家精英的决心，他们要确保社会一如既往地服从国家，这在奥斯曼帝国一直是如此。崛起的资产阶级的影响力与日俱增，这引起了国家精英的恐惧；他们意识到，这将不可避免地遏制国家官僚机构的权力，为公民社会的发展和自由政治的演变铺平道路。
安纳托利亚的种族清洗奠定了土耳其国家持久权力的基础。凯末尔政权分配了被消灭的真正资产阶级的财产，并建立了一个新的、人为的资产阶级，其存在归功于国家。这一创举建立了国家与资产阶级之间的非对称关系，这种关系一直延续至今；资产阶级一直对国家唯命是从。与之前的凯末尔主义者一样，如今掌权的伊斯兰主义者也建立了自己的商人阶层，他们依附于国家，是政权的主要阶级基础。随着资产阶级民主革命似乎被永远推迟，土耳其仍然是一个国家主义的 “成功故事”。
Halil M. Karaveli 是中亚-高加索研究所和丝绸之路研究项目联合中心的高级研究员兼《土耳其分析家》编辑。
(图片来源：维基共享资源）
Hitler’s Infatuation with Atatürk Revisited
By Halil Karaveli (vol. 8, no. 1 of the Turkey Analyst)
Atatürk was Hitler’s “shining star in the darkness.” The Third Reich instituted a veritable cult of Atatürk. The Nazi admiration provides a lens for a fresh look at Kemalism. In spite of its pretentions to stand for “enlightenment”, Kemalism has failed to midwife a democratic evolution. The question is whether this has anything to do with the aspects of Kemalism that the Nazis admired.
BACKGROUND: The belief that the achievements of Kemal Atatürk inspired “the cause of the East,” that his success encouraged others in the Middle East, Asia and Africa to resist Western imperialism and to embark on the path to secularist modernization has been a central tenet of the Kemalist discourse. In fact, there is little, if any substance to the claims that Atatürk ever had such outsized world historical significance.
Turkey’s “father” did serve as an inspiration for his contemporary, the autocratic modernizer Reza Shah of Persia. Habib Bourgiba, Tunisia’s first president took some inspiration from him. Tracing the lineages of the secular Baath dictators Hafez al-Assad and Saddam Hussein back to Kemalism, as some have done, is much more questionable. In any case, Kemalism may have mattered more for the course of history in the Middle East as a provocation rather than as an inspiration.
Atatürk’s secularist radicalism, and especially his abolishment of the caliphate in 1924, played a not insignificant role in whipping up an Islamic reaction against Western influences in places like British held India and Egypt; it was partly in reaction to what had happened in Kemalist Turkey that Hassan al-Banna founded the Muslim Brotherhood in Egypt in 1928.
No corresponding attention has been paid to Atatürk’s possible impact on European history. The pull that European Fascism and Nazism exerted on the Kemalist regime during the 1930’s has only to some extent been explored, and then with the assumption that there were no influences going in the other direction. New research turns this reading of history on its head.
Stefan Ihrig, Polonsky Fellow at the Van Leer Jerusalem Institute, has undertaken a “journey into a historiographic void.” What he has unearthed moves Atatürk into European history. The recently published Atatürk in the Nazi Imagination (The Belknap Press of Harvard University Press), chronicles how the German National Socialists developed an infatuation with Mustafa Kemal early on, from the moment when he rebelled against the Ottoman sultan and against the peace treaty that had been imposed on the Ottoman state after the First World War.
Atatürk’s revolution fascinated the German nationalists and far right in the early Weimar years like no other international topic. Newspapers repeatedly called for the application of “Turkish lessons” to Germany. The National Socialists “were strongly motivated by the Turkish War of Independence in their endeavors to “liberate” Germany,” writes Ihrig. In his defense speech in 1924, when Hitler stood trial for his failed putsch in Munich the year before, he legitimized his action by referring to Mustafa Kemal’s assumption of power in Ankara in 1920; Hitler stated that Mustafa Kemal had carried out the most perfect of the two revolutions, the other being Mussolini’s in 1922.
IMPLICATIONS: The Nazis “grew up” with Kemalism, as Ihrig puts it, and their infatuation with Atatürk never abated, on the contrary. The Third Reich instituted a veritable cult of Atatürk. In no other country were as many books on “The Turkish Führer”-- as he was most often simply referred to as – published as in interwar Germany. Ihrig concludes that probably only Fascist Italy can compete with the overwhelming coverage and ideological importance of the New Turkey for Nazi Germany. The Nazis genuinely believed that Kemalist Turkey was “one of us.” As they saw it, “the victorious success of the Turkish project in itself was proof of the viability of both the Führer principle and the one party state concept.”
In 1938, Hitler stated that “Atatürk was the first to show that it is possible to mobilize and regenerate the resources that a country has lost. In this respect Atatürk was a teacher; Mussolini was his first and I his second student.” In 1933, the main Nazi daily Völkischer Beobachter reported that Hitler had affirmed that “the successful struggle for liberation that the Ghazi (Atatürk) led in order to create Turkey had given him the confidence that the National Socialist movement would be successful as well. In this respect the movement of Turkey had been a shining star for him.” Joseph Goebbels recorded in his diary that Atatürk’s death “would be an irreplaceable loss.”
Atatürk’s Turkey was celebrated as the first non-communist one party state. In 1931, Mussolini agreed with the judgment that “among all the postwar dictatorships“, Mustafa Kemal’s regime was the “most successful one.” In 1942 Hitler, discussing the future of Romanian dictator Ion Antonescu, pointed out that he had to follow the example of Atatürk lest he would be lost; “Atatürk has secured his power through his People’s Party. It is similar in Italy.” What is also telling is that in this quote, Hitler, as he always did, mentioned Atatürk first, and then Mussolini. Ihrig’s book establishes that in the minds of the Nazis and the Italian Fascists, the three new systems – National Socialism, Italian Fascism and Kemalism – “were engaged in an ongoing dialogue throughout their existence.”
Leading representatives of the Kemalist regime, notably party secretary Recep Peker, did indeed engage in such a dialogue with Fascist Italy and Nazi Germany. Peker visited Berlin and Rome and expressed open admiration for Fascism and Nazism. However, there is nothing that suggests that Atatürk personally held Hitler and Mussolini in high regard, on the contrary.
The way Turkey was perceived by the Nazis offers new insights into the Nazis’ worldview and their self-image. Ihrig can show that Hitler admired Atatürk also for his resolve in his fight against “the church.” In 1942, Hitler remarked that “How fast Kemal Atatürk dealt with the priests is one of the most amazing chapters of history!” In this regard, Turkey was superior to Italy as role model. Hitler exhorted Italy, together with Franco’s Spain, to break the power of the Catholic Church, thus to follow the Turkish example in dealing with the priests, “the cancer of politics,” as Hitler called them.
In contrast, Ihrig does not dwell much on what Hitler’s infatuation with Atatürk says about his New Turkey, as the Nazis called it; he holds that the Nazis saw what they wanted to see, and that the “ambiguity” of Kemalism allowed it to “accommodate” such perceptions. However, what does become clear is that the Nazis had a clear-eyed appreciation of the key to Atatürk’s success.
Ihrig emphasizes that the question of race – specifically the question of national minorities and their “cleansing”- was central to the Nazi vision of Atatürk’s success. “Part and parcel of this völkisch success story was always the “cleansing” of the new state of any minorities, of anything foreign. The “fact” that the New Turkey was a real and pure völkisch state, because no more Greeks or Armenians were left in Anatolia, was stressed time and again, in hundreds of articles, texts and speeches. The “pure national” existence of the New Turkey was crucial for everything that had happened in Anatolia in the 1920’s and 1930’s.”
Ihrig notes that the source (and veracity) of Hitler’s alleged exclamation, “Who, after all, speaks today of the annihilation of the Armenians?” remains disputed; but even so, “for the Nazis the murder of the Ottoman Armenians was one of the main foundations of this vibrant new völkisch state.”
Ihrig speculates that the extermination of the Armenians “must have exerted” a “paramount influence” on the Nazis. Thomas Weber of the University of Aberdeen ventures that Atatürk in the Nazi Imagination “will change how we think about German and European history as well as the Holocaust.” In a similar vein, the Nazi admiration provides a lens for a fresh look at Kemalism.
In spite of its pretentions to stand for “enlightenment”, Kemalism has failed to midwife a democratic evolution; the question is whether this has anything to do with the aspects of Kemalism that the Nazis admired.
CONCLUSIONS: There is obviously no simple answer to why democracy has continued to elude Turkey. But the failure may have been genetically inscribed at the “foundation” that the Nazis identified and celebrated. This “foundation” – the “cleansing” of Anatolia’s Christians -- did not in fact secure the “pure national” existence that Kemalists and Nazis alike celebrated, as the resistance of the Kurds to the Kemalist project has demonstrated. But it did amount to the obliteration of civil society. It ensured the lasting omnipotence of the state, the full control of the state over society, another aspect of the New Turkey that the Nazis also admired.
The Christians constituted most of the bourgeoisie; their removal meant that the class dynamics that normally would have resulted in ushering in liberalization were distorted. Indeed, the policies of ethnic cleansing that the regime of the Committee of Union and Progress undertook during the final years of the Ottoman state were precisely motivated by the determination of the Muslim Turkish state elite to ensure that society remained subservient to the state as had always been the case in the Ottoman realm. The increasing clout of the rising bourgeoisie inspired fear; the state elite realized that it would have inevitably checked the power of the state bureaucracy, paving for the development of civil society, and to a liberal political evolution.
The foundation of the lasting power of the Turkish state was laid with the ethnic cleansing of Anatolia. The Kemalist regime distributed the properties of the exterminated, authentic bourgeoisie, and created a new, artificial bourgeoisie that owed its existence to the state. This genesis established an asymmetrical state-bourgeoisie relationship that has endured; the bourgeoisie has remained beholden and subservient to the state. Like the Kemalists before them, the Islamists in power today have created their own class of businessmen that depend on the state and who serve as the main class basis of the regime. With its bourgeois democratic revolution seemingly forever postponed, Turkey remains a statist “success story.”
Halil M. Karaveli is Senior Fellow and Editor of the Turkey Analyst, at the Central Asia-Caucasus Institute & Silk Road Studies Program Joint Center.
(Image Attribution: Wikimedia Commons)
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重溫希特勒對阿塔圖爾克的迷戀
作者：哈利爾‧卡拉維利（《土耳其分析師》第 8 卷第 1 期）
阿塔圖爾克是希特勒眼中「黑暗中的閃亮之星」。第三帝國對阿塔圖爾克建立了名副其實的崇拜。對納粹的崇拜為我們重新檢視凱末爾主義提供了一個視角。儘管凱末爾主義自詡為代表“啟蒙”，但它卻未能促成民主的演變。問題在於這是否與納粹所推崇的凱末爾主義面向有關。
背景： 凱末爾主義言論的核心思想是，凱末爾·阿塔圖爾克的成就啟發了“東方事業”，他的成功鼓勵了中東、亞洲和非洲的其他人抵抗西方帝國主義，走上世俗現代化的道路。事實上，聲稱阿塔圖爾克具有如此重大的世界歷史意義的說法根本站不住腳。
土耳其的「國父」確實為他的同代人、獨裁現代化的波斯國王禮薩沙提供了啟發。突尼斯第一任總統哈比卜·布爾吉巴從他那裡獲得了一些啟發。有些人認為，將世俗復興黨獨裁者哈菲茲·阿薩德和薩達姆·侯賽因的血統追溯到凱末爾主義，是值得懷疑的。無論如何，凱末爾主義對中東歷史進程的影響可能更多的是一種挑釁，而不是一種啟發。
阿塔圖爾克的世俗主義激進主義，尤其是他於 1924 年廢除哈里發國，在煽動英國佔領的印度和埃及等地的伊斯蘭教徒反對西方影響方面發揮了不小的作用；哈桑·班納於 1928 年在埃及創立穆斯林兄弟會，部分原因是針對凱末爾主義土耳其發生的事情作出了反應。
而對於阿塔圖爾克對歐洲歷史可能產生的影響，人們卻沒有給予相對應的關注。 20 世紀 30 年代歐洲法西斯主義和納粹主義對凱末爾主義政權的影響僅得到了一定程度的探究，人們也假設沒有其他影響。新的研究徹底顛覆了這種歷史解讀。
伊里格（Stefan Ihrig），範裡爾耶路撒冷研究所的波蘭斯基研究員，進行了一次「史學空白之旅」。他所發掘的東西使阿塔圖爾克載入了歐洲歷史。新出版的《納粹想像中的阿塔圖爾克》（哈佛大學出版社貝爾納普出版社）記錄了德國國家社會主義者如何從穆斯塔法·凱末爾反抗奧斯曼帝國蘇丹以及第一次世界大戰後強加於奧斯曼帝國的和平條約的那一刻起，對凱末爾產生迷戀。
阿塔圖爾克革命比其他國際議題更讓魏瑪共和國初期的德國民族主義者和極右派著迷。各大報紙紛紛呼籲將「土耳其教訓」應用到德國。伊里格寫道：「納粹德國在努力『解放』德國的過程中，受到了土耳其獨立戰爭的強烈激勵」。 1924 年，當希特勒因其前一年在慕尼黑失敗的政變而接受審判時，他在辯護演講中提到穆斯塔法·凱末爾 1920 年在安卡拉掌權的情況，為自己的行為辯護；希特勒稱，穆斯塔法·凱末爾進行了兩次革命中最為完美的一次，另一次是墨索里尼發動於 1922 年的革命。
意義：正如伊里格所說，納粹是在凱末爾主義的薰陶下「成長起來」的，相反，他們對阿塔圖爾克的迷戀從未減弱過。第三帝國對阿塔圖爾克建立了名副其實的崇拜。沒有哪個國家像兩次世界大戰之間的德國一樣，出版瞭如此多有關「土耳其元首」——他通常被簡稱為「土耳其元首」——的書籍。伊里格的結論是，對納粹德國來說，可能只有法西斯義大利能與《新土耳其》相媲美，後者俱有壓倒性的報道力和意識形態重要性。納粹確實相信凱末爾主義土耳其是「我們中的一員」。在他們看來，“土耳其計劃的成功本身就證明了元首原則和一黨制國家理念的可行性。”
1938 年，希特勒表示：「阿塔圖爾克是第一個向世人證明，調動和再生一個國家所失去的資源是可能的。從這個意義上來說，阿塔圖爾克是一位老師；墨索里尼是他的第一個學生，我是他的第二個學生。」 1933 年，納粹分子報著《人民報》將《人民報》取得成功而將他的社會統治所取得性鬥爭，使他相信他已建立社會圖斯大公德的統治國家也使他已建立社會圖斯大公道也將他相信的國家大統報」使他的社會統治大公使他來說是爭取國太爾太道”（太爾克爾國家也相信他曾相信他的國家大理報使他將國統為解放”（希特勒也將統治報成功。
阿塔圖爾克的土耳其被譽為第一個非共產主義一黨制國家。 1931年，墨索里尼認同這樣的判斷：“在所有的戰後獨裁政權中”，凱末爾政權是“最成功的”。 1942 年，希特勒在討論羅馬尼亞獨裁者伊翁·安東內斯庫的未來時指出，他必須效仿阿塔圖爾克的例子，否則將會失敗；“阿塔圖爾克通過人民黨鞏固了自己的權力。意大利的情況也類似。”同樣值得注意的是，在這句話中，希特勒一如既往地首先提到了阿塔圖爾克，然後才提到了墨索里尼。伊里格在書中指出，在納粹和義大利法西斯分子的心中，三個新體系——國家社會主義、義大利法西斯主義和凱末爾主義——「在其存在期間一直處於持續的對話中」。
凱末爾主義政權的主要代表，特別是黨書記雷傑普·佩克爾，確實與法西斯義大利和納粹德國進行了這樣的對話。佩克爾訪問了柏林和羅馬，公開表達了對法西斯主義和納粹主義的欽佩。然而，沒有任何跡象顯示阿塔圖爾克本人對希特勒和墨索里尼十分尊重，事實恰恰相反。
納粹對土耳其的看法讓我們對納粹的世界觀和自我形像有了新的體會。伊里格可以證明，希特勒也欽佩阿塔圖爾克反對「教會」鬥爭的決心。 1942年，希特勒評論道：“凱末爾·阿塔圖爾克處理牧師問題的速度是歷史上最令人驚奇的篇章之一！”在這方面，土耳其的表現優於義大利。希特勒敦促義大利和佛朗哥統治下的西班牙打破天主教會的權力，從而效仿土耳其的例子來對付神父——希特勒稱他們為「政治毒瘤」。
相較之下，伊里格並沒有過多地探討希特勒對阿塔圖爾克的迷戀如何影響他的「新土耳其」（納粹所稱的）；他認為納粹看到的只是他們想看到的，而凱末爾主義的「模糊性」使其能夠「容納」這種看法。然而，顯而易見的是，納粹清楚地認識到阿塔圖爾克成功的關鍵。
伊里格強調，種族問題——特別是少數民族及其「清洗」問題——是納粹對阿塔圖爾克成功的願景的核心。 「民族主義成功故事的重要組成部分始終是新國家對少數民族和外來事物的『清洗』。數百篇文章、文本和演講一再強調，新土耳其是一個真正的、純粹的民族主義國家，因為安納托利亞不再有希臘人和亞美尼亞人。新土耳其的「純民族」存在對於 20 世紀 20 年代和 30 年代安納托利亞發生的一切至關重要。
伊里格指出，希特勒所謂驚呼「今天到底是誰在談論消滅亞美尼亞人？」的來源（及真實性）。仍有爭議；但即便如此，“對於納粹來說，屠殺奧斯曼帝國的亞美尼亞人是這個充滿活力的新民族主義國家的主要基礎之一。”
伊里格推測，對亞美尼亞人的滅絕「一定對納粹產生了」 「至關重要的影響」。阿伯丁大學的托馬斯‧韋伯大膽認為，《納粹想像中的阿塔圖爾克》「將改變我們對德國和歐洲歷史以及大屠殺的看法」。同樣地，對納粹的崇拜也為我們重新檢視凱末爾主義提供了一個視角。
儘管凱末爾主義自詡為代表“啟蒙”，但它卻未能促成民主的演變；問題是這是否與納粹所推崇的凱末爾主義方面有關。
結論：土耳其為何一直無法實現民主，顯然沒有簡單的答案。但這種失敗可能已經在納粹認定和慶祝的「基礎」上深深刻在了基因裡。這個「基礎」——對安納托利亞基督徒的「清洗」——實際上並沒有確保凱末爾主義者和納粹分子所慶祝的「純粹民族」的存在，正如庫德人對凱末爾主義計劃的抵抗所證明的那樣。但它確實導致了公民社會的毀滅。它確保了國家持久的全權統治以及國家對社會的全面控制，這也是新土耳其的另一個方面，也為納粹所欽佩。
基督徒佔資產階級的大多數；他們的消失意味著，原本可以引領自由化的階級動態被扭曲了。事實上，在奧斯曼帝國最後幾年，統一與進步委員會政權推行的種族清洗政策，正是受到土耳其穆斯林國家精英的驅動，他們決心確保社會繼續服從於國家，就像在奧斯曼帝國一直以來的情況一樣。新興資產階級的勢力日益強大，引起人們的恐懼；國家菁英意識到，這必然會制衡國家官僚機構的權力，為公民社會的發展和自由政治演變鋪路。
土耳其國家持久權力的基礎是透過對安那托利亞的種族清洗而奠定的。凱末爾主義政權分配了被消滅的真正的資產階級的財產，並創造了一個由國家支持的新的、人為的資產階級。這種起源建立了一種持續存在的不對稱的國家與資產階級關係；資產階級仍然對國家感恩戴德、屈從於國家。和之前的凱末爾主義者一樣，當今掌權的伊斯蘭主義者也創造了自己的商人階層，他們依賴國家，成為政權的主要階級基礎。土耳其的資產階級民主革命似乎永遠被推遲，仍然是國家主義的「成功故事」。
Halil M. Karaveli是中亞-高加索研究所和絲綢之路研究計畫聯合中心的 高級研究員兼《土耳其分析師》 編輯 。
（圖片來源：Wikimedia Commons）
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