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美國約有25%的人口屬於福音派──這是一個可觀的數字，但絕非多數。然而，他們的關切卻主導著政治議程：這個宗教團體是如何獲得如此影響力的？
費利克斯·E·穆勒
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這些聲音具有潛力，正如精明的政治家們很早就認識到的那樣：1996 年，在明尼阿波利斯，一個由 8,000 名福音派教徒組成的合唱團在傳教士葛培理 (Billy Graham) 的演出中演唱。
萬能
唐納德·川普當選後，著名保守派電視佈道家葛培理的兒子葛福臨宣稱：「我認為是上帝任命了他。」 如今，作為福音派的領軍人物，他完全有理由對上帝感到欣慰。多虧了川普任命的新任最高法院大法官，具有里程碑意義的墮胎權裁決——羅訴韋德案——終於在六月被推翻——這對婦女權利和民主黨來說都是一次沉重的打擊。
要問為什麼這個少數群體能夠對美國政治產生如此大的影響力，首先要回答一個普遍的看法：
歐洲人很難理解美國至今仍保持著多麼深厚的宗教信仰。
這可以追溯到建國歷史，當時加爾文教的清教徒先輩們飽受英國王室的騷擾和霸凌，逃往新大陸，並在那裡建立了一個高度宗教化的社會。
其他基督教少數派或教派，如貴格會、阿米甚派和門諾派，也跟隨他們的腳步。這片沃土至今仍在支撐著美國政治。多項調查顯示，如今約有70%的美國人自稱信教。超過40%的人每月參加一次教會禮拜。雖然這些數字正在穩步下降，但其普及程度從未像在舊大陸那樣廣泛。
因此，直到20世紀末，新教一直是美國社會生活的關鍵因素。衛理公會、路德宗、長老會和浸信會等宗教團體佔據了中心地位。這些宗教團體被稱為“主流新教徒”，其成員覆蓋了美國約40%的人口。
然而，一直以來，都有一些團體或運動與這些自由主義和進步主義教會保持某種對立。這些團體或運動的特徵是，他們嚴格遵循聖經的字面解讀，相信救贖只有透過個人內心的轉變才能實現——因此有「重生基督徒」的說法——並且肩負著傳播上帝聖言的使命。因此，他們被稱為福音派。然而，鑑於主流新教徒的製度性權力，他們只扮演邊緣角色。
媒體和大型教堂
但到了1970年左右，新教建制派在幾年內就崩潰了，失去了超過一半的成員。原因何在？
學生抗議運動爆發後，主流新教陷入了教義危機，並因1968年事件引發的派系鬥爭而陷入困境，這些事件包括女權主義、同性戀、墮胎、環境保護和發展援助等問題。有些人認為，教會領袖在適應這些新問題方面做得不夠；有些人則認為，他們做得太過頭了。兩派都開始背棄主流教派。
有些人往往完全放棄了有組織的宗教信仰，開始透過性別話語或純素飲食來實踐他們的宗教信仰。其他人則展現出一種潛力，而電視福音傳道者傑裡·法威爾很快就發現了這一點。
法爾韋爾自稱是「重生的基督徒」。他很早就發現了電子媒體在傳教事業中的潛力，並提出了擁有兩萬名信徒的巨型教堂的概念，這些教堂的禮拜儀式透過電視轉播。在這裡，他傳播保守的、有時甚至是反動的思想，並明確聲明：墮胎是罪惡，婚外性行為是錯誤的，女權主義違反了聖經的誡命，環境保護是共產主義的無神論。在那個似乎一切都正在消逝的時代，他用這些簡單明了的言論為信徒們提供支持。
就聖經層面而言，他的信仰與福音派人士終生秉持的信仰如出一轍。他們之間只有一點不同：福音派人士一直認為幹預政治不可取，而法威爾則希望積極參與政治。他認為，這是阻止美國道德淪喪的唯一方法。他曾說過，
政教分離的理念是「魔鬼發明的，目的是阻止基督徒治理自己的國家」。
休士頓大型教會禮拜：一位牧師向25,000人佈道。 （照片攝於2006年）
蒂莫西·法德克/Corbis/Getty
1976年，他組織了首次「我愛美國」美國之旅，1979年創立了「道德多數派」組織，成為福音派在美國政壇崛起的催化劑。
價值觀而非事實問題
雷根意識到了這種潛在的投票傾向，並率先將反墮胎鬥爭納入共和黨政綱，儘管他個人並不贊同墮胎，而且在白宮也鮮有推廣。但福音派在這位好萊塢演員的勝選過程中發揮了重要作用，並首次證明自己是一個頗具吸引力的投票群體，其支持率足以決定選舉結果。
1988年，另一位電視傳教士試圖親自競選總統。他的名字叫派特·羅伯遜。他的招牌作風：各種陰險的陰謀論，最後堅信有一個邪惡的陰謀要導致國家的垮台。只有美國重新基督教化才能避免這場災難。他的競選口號聽起來就像川普“讓美國再次偉大”的木偶版：“通過道德力量恢復美國的偉大。”
羅伯森的政績並不顯赫。但由於福音派信徒的巨額捐款，他財力雄厚，並創立了基督教聯盟，該聯盟的唯一目標是政治：
推動保守派基督教候選人當選。
他任命拉爾夫·里德為執行董事，里德很快就成為一名出色的組織者和戰略大師。如果沒有里德，羅訴韋德案就不會被推翻。
他明確了可能導致選民兩極化的問題。政治辯論不再圍繞在公路計畫等實質議題，而是圍繞著價值觀：基督教價值觀與無神論價值觀、左翼價值觀與保守價值觀。辯論的主題將是愛國主義，例如學校祈禱。最重要的是墮胎。以傑裡·法威爾、帕特·羅伯遜和拉爾夫·里德等人為首的福音派人士，就這樣篡奪了一個原本屬於天主教的問題，並開始系統地加以利用，尤其是在南方的“聖經地帶”各州。
里德能夠依靠福音派人士的網絡，他們是一群積極主動、極度忠誠、慷慨大方、充滿末世論思想的人，他們渴望阻止國家道德的淪喪。
他很早就意識到，
透過法院比透過選舉政治更容易實現他的目標。
如果最高法院能夠得到適當的填補，那麼美國的保守主義轉型將比透過投票箱獲得多數票更容易實現。
一個不信神的人行了奇蹟
推翻羅訴韋德案如今成為美國史上首個重大勝利，一方面，鑑於這種戰略優勢，這並不完全令人意外；但另一方面，事實也確實如此。福音派約占美國人口的25%──誠然，這是一個相當大的群體，但絕非多數。然而，耶魯大學社會學家菲利普·戈爾斯基所稱的「基督教民族主義」這個概念有可能獲得多數人的支持。
他指的是那些不一定每天祈禱或將性侵犯視為大罪，而是將《聖經》視為美國立國之基的選民。對他們來說，愛國主義、保護家庭、自由企業和拒絕政府乾預等保守價值觀體現了美國生活方式的精髓。因此，基督教是美國文化和社會認同的核心組成部分。皮尤研究中心發現，在唐納德·川普擔任總統期間，越來越多的支持者自稱是福音派人士，無論他們是否參加教會禮拜。
顯而易見，如今的美國是一個白人美國，其地位日益受到人口結構變化的挑戰。這正是福音派思想和行動中潛藏的種族主義的根源。此外，這種基督教民族主義與共和黨的現行政綱也存在著廣泛的契合，而共和黨的成員幾乎全是白人。
福音派的成功與其說是源自於他們對聖經的堅守，不如說是源自於他們成功地將共和黨變成了他們思想的回音室。如今，共和黨要想在選舉中獲勝，完全依賴這個群體的動員力量。川普，這位近年來最不信神的總統，很快就意識到了這一點，並承諾滿足這些原教旨主義基督徒的所有願望——這並不是因為他突然經歷了宗教復興，而是因為他認識到了這種基督教民族主義的吸引力。
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