Sarah Gensburger、Sandrine Lefranc，記憶策略有什麼用處？
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1社會學家薩拉·根斯伯格（Sarah Gensburger）和政治學家桑德琳·勒弗朗（Sandrine Lefranc）合著的這本書基於一項觀察：
自21世紀以來，法國的記憶政策愈演愈烈。這些政策包括「旨在影響和改變社會及其成員，動員人們回憶過去的行動」（第15頁）。 「絕不讓歷史重演！」的話語尤其成為這些政策的主旋律，
並應用於各個領域：
教授歷史暴力時期的知識，開設紀念政治衝突的博物館和紀念館，組織由媒體轉播的紀念活動，以及最終起訴戰爭罪犯和集體暴力的實施者。
根斯伯格和勒弗朗熱衷於質疑這些紀念事業的“有效性”，並借鑒了一系列政治社會學的實證研究。在介紹這些政策的導言章節之後，
作者指出，記憶政策的增強並不會自動導致一個寬容社會的出現。
為了理解這一事實，本書的第二部分更精準地探討了社會對暴力歷史故事的接受程度，這種接受程度因個人所處的社會化框架而異。
最終，作者提出的問題是：
我們如何影響個人行為？本書的主題探討了透過這些記憶政策來預防集體暴力的可能性和限制。
2正如實施這些政策的社會和政治行動者所言，記憶政策的目標是培養更寬容的公民，避免仇恨言論的傳播，最重要的是防止集體暴力事件的發生。
正如作者所指出的，在法國，記憶政策的動員與「記憶義務」的表達相輔相成，後者構成了道德禁令。然而，這些政策的製度化和系統化與國民陣線的選舉勝利相吻合，因為這場動員的目的尤其在於遏制極右翼運動。
- 1 此術語借用自文化接受社會學的詞彙，指的是不同的（...）
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3學校作為一個社會化框架和學習歷史的場所，是第一個從記憶政策有效性的角度進行考察的機構。作者考察了教師的教學實踐及其調動記憶發揮其公民功能（即作為反對種族主義的教育載體）的意願。
然而，並非所有教師都認為教授暴力敘事具有公民功能。
一些教師表示，儘管有官方文本，但他們不願將紀念性年表納入課程，而傾向於透過歷史敘事來傳遞事實性知識。
然而，本書強調，學校訊息的有效傳遞——無論是否具有紀念性——並非不言而喻。作者引用了一系列實證研究作為證據，這些研究考察了學生如何挪用動員暴力歷史的資訊。根斯伯格和勒弗朗克引用蒂格爾關於南非種族主義問題的研究[2] ，解釋說，對暴力歷史的回憶可能會激起學生的冷漠，而不是提高他們的意識。因此，透過灌輸一種社會固有的暴力觀念，紀念性歷史教學可能會自相矛盾地使種族主義去政治化，甚至自然化。奧瑟的研究[3]也強調了學生的家庭社會化以及構成學校環境的社會互動對學校教授的納粹歷史如何被吸收的影響。換句話說，關於集體暴力的歷史課只有在社會互動中才有意義。
- 4 Sarah Gensburger，“觀看和不得不觀看過去。回顧一個帶有社區色彩的歷史展覽(...)”
- 5 Rachel Hughes，《盡責的旅遊：遭遇柬埔寨種族滅絕》，《亞太觀點》，vo (...)
4儘管學校的記憶政策已被廣泛記錄，但作者指出，在紀念性框架內，博物館參觀的研究仍然不足。 Gensburger 4於2015年撰寫的關於猶太兒童被驅逐和解救展覽的文章，以及Hughes (2008) 5關於參觀柬埔寨吐斯廉屠殺罪博物館的研究，都指出，這類地方的參觀者已經擁有豐富的價值觀和知識。因此，這些地方更像是使反歧視鬥爭合法化的場所，而不是創造或發展這些價值觀的場所。因此，參觀充滿記憶和極端暴力的地方（例如奧斯維辛或柬埔寨的種族滅絕罪博物館）的參觀者並非為了更好地理解歷史而來。他們也並非為了「滿足對恐怖旅遊的渴望」（第83頁）。相反，這些遊客經常光顧這些地方是為了表明他們對人類普世價值的堅守，「如同人們前往禮拜場所宣揚自己的信仰一樣」（同上）。因此，激發人們情感的並非場所本身，而是遊客本身，他們用行動證明了自己對人文主義價值的堅守以及「尊重差異」。
- 6這些委員會的職責是查明暴力行為的「真相」(...)
- 7 Raj Ghoshal，“銘記種族暴力有何作用？格林斯伯勒真相委員會、助記符(...)”
- 8 Nicolas Mariot，“憤怒、交流和公民熱情：情感的政治生活”，載於《A (...)》
5至於在剛擺脫衝突的國家（例如智利、南非、瓜地馬拉、塞拉利昂）進行的集體犯罪審判和真相委員會6，自20世紀80年代以來規模不斷擴大。作者指出，這些機構的功能是「治癒」社會並「安撫」受害者的親人。這確實是一種令人悲傷的做法，因為它要求受害者的親人公開表達他們的痛苦。莎拉·根斯伯格和桑德琳·勒弗朗克指出，在這類做法的展開中，個人與整個社會之間的類比無所不在。然而，將這些政策歸咎於「治癒社會」的任務仍然存在問題，主要有兩個原因。一方面，這種類比並不明顯，其預期的效果也很少被分析。這些委員會有時會產生意想不到的效果，甚至與其目標背道而馳。
例如，戈沙爾在其關於美國紀念政策與針對黑人的種族主義暴力的文章中指出，格林斯伯勒市設立的真相委員會強化了自稱「保守派」的人群中的種族偏見。
雖然這個機製成功地平息了一些關注委員會辯論的受訪者的情緒並提高了他們的認識，但戈沙爾也指出，保守派的立場正在強硬化。
因此，這項紀念政策在整個社會層面的有效性至少可以說是好壞參半。
另一方面，經歷極端暴力的社會並非“病態”，因為後者也是社會關係的產物。此外，正如作者所指出的，這種悲情方式往往引發的情緒也是社會關係的產物。正如馬裡奧特所說，在主權慶典、集會或示威活動中，情緒是預先設定的、習得的、預期的；也就是說，情感行為是在特定的社會情境中被重新激活的。 8出現在這些場景中的個體會做出“預期”的事情；他們“玩遊戲”，而不一定懷有怨恨。
- 9例如，歐文‧高夫曼的《日常生活的舞台》。 1. 《自我呈現》，作者(...)
- 10請參閱 Bernard Lahire，《多元人。行動之泉》，巴黎，Armand Colin，2005 年。
- 11 Bernard Lahire，《在社會的奇異褶皺中：個人、機構、社會化》，巴黎，(...)
6基於這些發現和所提到的作品，本書對紀念性內容的挪用提出了理論，特別提到了戈夫曼9和拉希爾10。作者強調，歷史課、參觀博物館和紀念地以及審判都是社會場合，在這些場合中，傳遞的訊息會隨著社會互動而重建。正如拉希爾所表明的，在社會化過程中獲得的社會傾向會在多種社會背景下重新激活，從而建構行動者的社會實踐11。作者經常使用的奧瑟關於德國納粹政權教學的著作似乎特別有趣，因為它有助於更好地理解在挪用暴力歷史敘事過程中的語境動態（笑聲、竊竊私語、笑話、噪音等），這取決於學生所擁有的價值觀、思想和偏見。社會化是一個混合過程，涉及個人在其中登記的多個社會空間，這一事實使記憶政策的接受變得複雜。
- 12莫里斯‧哈布瓦赫，《 情感表達與社會》（1947 年），載於《社會階級與形態》（...）
- 13例如，請參閱史丹利‧米爾格倫，《服從權威》，巴黎，Calmann-Lévy，1994 年 [1974]。
- 14例如，克里斯多福‧勃朗寧 (Christopher R. Browning)，《普通人》(Ordinary Men)，巴黎，Les Belles Lettres，2006 年。
- 15這項工作重新引發了對採取行動的決策過程的質疑(...)
7因此，雖然必須考慮個人先前的社會化過程，但本書也指出，記憶政策的有效性高度依賴個人所處的社會關係的動態。因此，本書指出了這些政策運作模式本身所引發的悖論。記憶政策的運作方式是鼓勵受眾遵守禁止暴力和歧視性言論的集體禁令。這需要個人不斷地適應其他個體。如上所述，政治情緒對這些政策的運用具有決定性的影響。在這方面，早在馬裡奧特之前，哈布瓦赫就指出：「不僅是情緒的表達，而且透過情緒的表達，情緒本身也會屈從於習俗和傳統，並受到內外從眾的啟發」12。這種從眾行為可能成為極端情況下（例如內戰或種族滅絕）轉向暴力行動的根源。大量基於社會心理學實驗13以及劊子手案例研究14的著作，強調了集體禁令對處於大規模暴力情境中的個人行為的重要性。正如作者所強調的，「能夠禁止暴力的，正是社會關係本身，才使得暴力成為可能」（頁157）。為了使「永不再犯！」的話語找到其對應性，也就是說，為了使記憶政治能夠在極端暴力情境中產生抵抗被視為「合法」的權威命令的傾向，個人必須能夠質疑自己的行為15。因此，只有培養批判精神才能阻止集體暴力的再生產。
8本書最終對政治社會學和政治學的文獻進行了嚴謹的概述，以更好地理解暴力敘事被重新利用的條件以及記憶政策的有效性。作者們摒棄了記憶政策各領域傳播訊息的直接單向傳播，以及由此產生的自發性接收，試圖闡明社會行為體如何受到這些政策的影響。他們強調集體動力——尤其是在學校環境中，學生之間的互動模式至關重要——以及資訊傳播的背景因素。本書的獨創性還在於它質疑了透過記憶政策影響個人的可能性，並將宏觀層面（關於這些政策運作模式的研究）與微觀層面（將個人視為複雜而動態的分析對象）的研究相結合。
筆記
1此術語源自文化接受社會學的詞彙，指對文化產品的不同體驗形式，以及為同一件藝術作品賦予意義的多種方式。參見Bernard Lahire，《文化消費社會學與文化接受社會學之間》，《經濟與社會觀念》 ，第155期，2009年，第6-11頁。
2 Chana Teeger，《『故事的雙方』：後種族隔離時代南非的歷史教育》，《美國社會學評論》 ，第 80 卷 ，第 6 期，2015 年 12 月，第1175-1200頁。
3亞歷珊卓‧奧瑟 (Alexandra Oeser)，《教授希特勒：德國的青少年與納粹歷史》，巴黎，人類科學之家，2010 年。
4 Sarah Gensburger，《看見過去，以及不得不看見過去。以紀念為目的的歷史展覽回顧》，《國際評論》 ，第 68 期，2015 年 10 月，第 81-99 頁，可在線訪問：https://www.cairn.info/revue-critique-internationale-2015-3-page-81.htm。
5 Rachel Hughes，《盡責的旅遊：遭遇柬埔寨種族滅絕》，《亞太觀點》第 49 卷第 3 期，2008 年 12 月，第 318-330頁。
6這些委員會由政府在內戰、種族滅絕或獨裁政權結束後設立，負責查明暴力行為的「真相」。其目的是建立過渡時期司法，並提出和解政策、紀念政策以及向受害者提供經濟賠償的方案。
7 Raj Ghoshal，“銘記種族暴力有何作用？格林斯伯勒真相委員會、記憶重疊以及對種族歧視的態度”，《種族與正義》，第 5 卷，第 2 期，2015 年 4 月，第168-191頁。
8 Nicolas Mariot，《憤怒、傳播與公民熱情：情感的政治生活》，載阿蘭·科爾班、讓-雅克·庫爾蒂納、喬治·維加雷洛編，《情感史》，第三卷，從19世紀末至今， 巴黎，勒瑟伊出版社，2017年。
9例如，歐文‧戈夫曼，《日常生活的舞台。 1.自我呈現》，巴黎，Éditions de Minuit，1996 年 [1956]。
10請參閱 Bernard Lahire，《多元人。行動之泉》，巴黎，Armand Colin，2005 年。
11 Bernard Lahire，在社會的奇異褶皺中：個人、機構、社會化，巴黎，La Découverte，2013 年，第 11 頁。 109.
12莫里斯‧哈布瓦赫，《 情感表達與社會》（1947），載於《社會階層與形態》（1905-1947）。哈布瓦赫在1905年至1947年間發表的文章集，可在線獲取：http://classiques.uqac.ca/classiques/Halbwachs_maurice/classes_morphologie/partie_2/texte_2_4/expression_emotions.html。
13例如，請參閱史丹利‧米爾格倫，《服從權威》，巴黎，Calmann-Lévy，1994 年 [1974]。
14例如，克里斯多福‧勃朗寧 (Christopher R. Browning)，《普通人》(Ordinary Men)，巴黎，Les Belles Lettres，2006 年。
15該作品重新引發了人們對暴力行為的決策過程以及在大規模暴力事件中殺害鄰居的個人行為的質疑，例如盧安達圖西族種族滅絕事件。
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電子參考文獻
Elif Can，“ Sarah Gensburger，Sandrine Lefranc，記憶策略的作用是什麼？ ”， 講座[在線]，報告，發表於2018年3月29日，訪問於2025年7月23日。網址：http://journals.openedition.org/lectures/24507；DOI：https://doi.org/10.4000/lectures.24507
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