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慶祝第二次世界大戰結束：自 1945 年以來發生了什麼變化？

 閱讀時間 16分鐘

作者： Rémi Dalisson - 魯昂大學教授

5月8日、5月9日、6月18日、8月25日……在法國，紀念二戰結束的日期從未明確，而如今似乎達成的共識也並非不可改變。新的挑戰正在出現：出席人數下降、僵化的風險以及年輕人缺乏理解。

與二戰結束後普遍的欣慰感相反，在法國，紀念1945年5月8日的勝利依然充滿爭議。自成立以來，它一直是所有慶祝活動中爭議最大的，並且受制於眾多法規文本，而法國熱衷於全國性紀念活動（2025年將有17個全國性節日）。它坎坷的歷史、實踐和意義揭示了關於「紀念義務」的辯論的重要性，歷史學家更喜歡用「記憶工作」或「歷史義務」來表達這個概念。

邁向「5·8」永存的長徵

圍繞著5月8日紀念日的無數爭議，不僅與戰爭結束的條件有關（至少在歐洲是如此），因為日本一直將戰爭拖到1945年8月才結束戰爭；也與新的國際環境和法國的特殊處境有關。更複雜的是，法國與德國簽署了兩份投降書：第一份於5月7日在蘭斯簽署，第二份於5月8日晚上11點在柏林簽署。冷戰迫使雙方各自選擇紀念勝利的日期：由於柏林和莫斯科的時差，蘇聯方面選擇5月9日，而西方方面則選擇5月8日。 

對法國來說，情況變得更加複雜。納粹投降後，自發性慶祝活動和法令規定的公共假期數量激增。1946年5月7日的一項法律規定，「勝利紀念日…如果是星期日，則在每年5月8日舉行，否則，則在5月8日之後的第一個星期日舉行」。面對重建的迫切需要，以及那些希望設立公共假日的老兵和抵抗戰士們的強烈不滿，紀念活動很可能被安排在5月8日之後的星期日舉行，與聖女貞德紀念日競爭。 

此外，戴高樂將軍熱衷於將反納粹的勝利“重新民族化”，以更好地使自己合法化，因此不太喜歡這種慶祝活動，他認為這種慶祝活動過於國際化，可能會損害純粹的法國抵抗運動的作用。他更喜歡6月18日，以紀念他1940年著名的“繼續鬥爭”號召，或者8月25日，即首都解放日，以及他以“巴黎被激怒，巴黎淪陷”開頭的講話。這位將軍也於1945年6月在瓦萊里安山組織了自己的紀念活動，這在當時對新共和國性質猶豫不決的法國，使情況更加複雜。然而，在實際生活中，慶祝活動通常固定在5月8日，但只是在一天結束的時候舉行，以便國家可以正常運作。 

面對各方抗議，尤其是來自抵抗運動和退伍軍人協會的抗議，1953年3月20日，一項法律最終獲得通過，正式將這一天定為節日。然而，根據法律文本，該法律慶祝的「停戰」實際上並不存在，因為德國人已經無條件投降。這些錯誤的措詞當時有著特定的目的：標誌著冷戰時期法德和解的開始，並翻過戰爭的新篇章。 

然而，在法國，情況卻一片混亂。有些共產主義社團選擇在5月9日慶祝，而其他社團則選擇在8日晚上或白天慶祝，而戴高樂主義6月18日的慶祝活動在瓦萊里安山（Mont Valérien）則更加盛行。更廣泛地說，慶祝活動的組織並不規律，要么被聖女貞德節（五月的第一個星期日）吞噬，要么只是五月慶祝活動氾濫的犧牲品。因此，它不僅慶祝勞動節（五月一日）、母親節（五月的最後一個星期日），還慶祝地方節日（例如1946年在瓦塞爾（Oissel）舉行的“斯大林格勒碼頭”落成典禮）或守護神節（春節）。 

因此，合乎邏輯的是，戴高樂將軍重新掌權後，他的首要決定之一就是取消這次紀念活動，以宣傳他的 6 月 18 日、8 月 25 日甚至 11 月 11 日的紀念活動，這被理解為對他所參加的第一次世界大戰和 1940 年 11 月在納粹眼皮底下的學生抵抗運動的雙重致敬。 

1959年4月11日的法令恢復了1946年的法律，將紀念活動推遲到5月第二個聖女貞德主日（該節日已不再是節日）。這立即引發了強烈抗議，而那些希望將紀念戰勝納粹的慶祝活動與1918年戰勝德國的慶祝活動同等重視和地位的戰鬥人員和抵抗運動人士協會也再次加入了這場爭論。然而，1960年6月18日瓦萊里安山紀念碑的落成，進一步將將軍的號召紀念日變成了戴高樂主義者真正意義上的戰勝納粹德國的慶祝活動。 

然而，面對來自戰鬥界和部分政界的壓力，政府逐漸讓步，其證據是1965年頒布法令「破例」宣布五八二十週年為節日。慶祝活動隨即盛大舉行，並取得了巨大成功（在蘭斯舉行了「1945年5月8日小巷」的揭幕儀式），證明這個日期保留了其最初的意義。三年後，在1968年的動盪時期，紀念活動最終在5月8日恢復，但只是在當天結束時。

隨著瓦萊裡·吉斯卡爾·德斯坦的上台，一切再次改變。這位與戴高樂時代不同的年輕總統，用他的話來說，意圖開啟「一個新時代」。 1975年5月7日，他宣布今年的周年紀念將是他的最後一年，此舉震驚了政界。為了促進歐洲發展並紀念法德和解，他決定將5月9日定為“歐洲青年日”，這一天恰逢羅伯特·舒曼1950年發表宣言的紀念日，該宣言奠定了歐洲煤鋼共同體（ECSC）的基礎。 

其他廢除五月節的理由則更為經典，從五月節的過度氾濫到人們對此類儀式的不滿。這些理由並未阻止歷史學家、目擊者、受害者以及衝突參與者的抗議，他們都擔心民主與獨裁衝突的記憶會以這種方式消逝。甚至成立了一個“慶祝五八節委員會”，旨在將這一天定為捍衛自由的紀念日。 1978年12月4日，國民議會法律委員會投票決定恢復五到八節為國定假日，但政府因技術因素拒絕了這項決定。儘管如此，在許多城市，人們仍然在一天結束時將這一天作為反法西斯勝利日來紀念，即使這意味著要將其與聖女貞德節合併，例如1979年的奧爾良。

5月8日我們紀念什麼？

問答

用相當經典的舞台佈景來支持紀念活動

最終，將 5 月 8 日的紀念活動延續至今的是弗朗索瓦·密特朗，他是二戰時期的關鍵人物，曾是一名戰俘，後來成為抵抗運動的一員。根據國防部的官方指示， 1981 年 10 月 2 日的法律將這一天納入勞動法，確立為“法定假日”，以“紀念二戰及其參戰人員的結束” 。 

自那時起，紀念5月8日並將其作為公共假日似乎已成為廣泛共識，儘管減少國家假日數量的誘惑依然存在，正如2008年卡斯皮報告所表明的那樣。即使薩科齊總統在2012年2月推行改革，將11月11日改為「所有為法國而犧牲的人」的紀念日，紀念在包括第二次世界大戰在內的所有衝突中犧牲的人，但這並沒有對這一周年紀念日產生任何疑問。在21世紀初，它仍然是當地生活的高潮，在所有城市和首都都受到熱烈慶祝，例如在巴黎和柏林聯合舉辦的五十週年紀念活動就體現了這一點。

如今，如果我們考慮到11月11日的儀式奠定了勝利慶典的典範，那麼5月8日的慶祝方式便顯得經典，但也帶有一些特殊性。因為自戰後初期以來，它的意義不斷演變，遠不止於紀念納粹德國的投降。根據2025年陸軍網站的說法，它更廣泛地像徵著“為自由和民主而進行的鬥爭和犧牲”，它是“抵抗的象徵”，也是“價值觀”的象徵，這些價值觀體現在勒內·卡辛的《世界人權宣言》中，以及透過統一的歐洲而實現的和平。因此，它符合1922年11月11日的目標，即在倡導者看來，11月11日標誌著「法律」和民主戰勝了德意志帝國。在全球化時代，他將這些目標拓展為慶祝以西方人權為後盾的反極權主義，而某些政治團體則以反殖民主義的名義拒絕這些價值。

其佈景以經典為基礎。在每個市鎮，其中心都是戰爭紀念碑，主要是第一次世界大戰的紀念碑，上面刻有 39 至 45 名死難者的名字。此外，還會裝飾所有官方建築，包括學校和公共交通，舉行一些遊行，在民事和軍事當局、紀念協會、政治和種族流放者和戰鬥人員以及學童面前的紀念碑前默哀並敬獻花圈，這也為紀念活動畫上了圓滿的句號。此外，還可以在衝突的標誌性地點周圍舉行悼念活動，這些地點要么是抵抗運動紀念碑（蒙穆歇、沙斯訥伊敘博尼厄），要么是鎮壓納粹反對者的地方，例如魯昂的蓋世太保總部、里昂的蒙呂克監獄或諾曼底大克維利的死刑台。 

最重要的是，我們有大量演講，有時會朗讀戰鬥人員、戰俘或被驅逐者的信件，這些信件通常由象徵和平與歐洲未來的學童朗讀。其他朗讀的文本來自公社首批行政長官，他們受到《市政日報》提供的榜樣的啟發，並吸收了上述元素：爭取自由、和平、犧牲、記憶、失踪、拒絕「野蠻教義」、理想和未來。有時，尤其是在十週年紀念日，我們會聆聽武裝部隊或退伍軍人事務部的官方講話，孩子們會朗讀戴高樂將軍1945年5月8日的演講，我們還會像在圖盧茲或普瓦捷那樣演奏《遊擊隊之歌》。 

與所有國慶日一樣，巴黎的慶典場面也獨具特色。在國旗飄揚的首都，慶典圍繞著凱旋門和香榭麗舍大道的遊行。在默哀一分鐘之前或之後，共和國總統將重新點燃象徵為祖國和自由犧牲的無名烈士的聖火，然後在國旗下敬獻花圈。之後，與其他地方一樣，在總統逝世後的最後一篇遺言之後，總統將在星形廣場和著名的旗幟飄揚的大道上檢閱部隊，之前會演奏《馬賽曲》。此外，人們也在像徵戰爭的各個地方敬獻了花圈，例如克萊蒙梭廣場的戴高樂雕像、勒克萊爾將軍和德·拉特爾·德·塔西尼將軍的紀念碑，以及紀念1940年11月示威學生的牌匾。所有權力場所，例如國民議會、參議院和巴黎市政廳，也都組織了敬獻花圈的活動。 

然而，全國各地的出席人數正在減少，只剩下官員、協會和學生，而最後的見證者也相繼離開。這引發了人們對此類慶祝活動的場景和意義，以及歷史與記憶之間關係的反思。 

戰爭紀念、記憶與歷史：一場辯論

人們對「5·8」紀念日的日期、地位和舉辦方式難以達成共識，體現了歷史與記憶之間的緊張關係，以及這種紀念活動帶來的風險。  

事實上，5 月 8 日的舞台佈置自其起源以來幾乎沒有改變。演員是固定的，即使在世代影響下協會有所更新，演奏的曲調也像國歌一樣為人所知。在那裡，為紀念被驅逐者而演奏的沼澤之歌並不新鮮，而且每年的 4 月 28 日，被驅逐者也有自己的紀念活動。敬獻花圈、吹響軍號、舉行就職典禮、頒發勳章、遊行、升旗、默哀和學校的存在，所有這些都是從兩次世界大戰之間傳承下來的，也都是經典。只有閱讀衝突參與者的證詞，以及一些被遺忘的衝突主角的表現，殖民軍隊、婦女、吉普賽人或同性戀者，擾亂了儀式的寧靜，根據許多調查，年輕一代越來越不理解這種儀式。 

5月8日儀式與意義的演變：一項挑戰

自恢復以來，恢復 5 月 8 日節日的想法層出不窮。這些想法可以分為兩類：第一類僅限於純粹形式上的創新，例如添加歌曲（遊擊隊之歌、歐洲歌）、詩歌（阿拉貢、德斯諾斯）或包括兒童或原創音樂的新舞蹈。但其他人則傾向於更具哲學性的修改，例如一位代表希望在 2024 年將 5 月 8 日定為慶祝歷史和愛國主義的日子。除了這個計劃延續了已經提到的歷史與記憶之間的混淆之外，它還需要定義愛國主義，愛國主義不是民族主義，而它的期望很難做到這一點。其他計劃還設想恢復一個與國際局勢和當前地緣政治緊張局勢相符的歐洲日。正如我們所見，在反對獨裁過度行為的鬥爭日益緊迫之際，關於 5 月 8 日的辯論遠未結束。
 

默哀一分鐘是紀念活動舉辦過程中可能出現僵化和誤解風險的一個很好的例子，這種情況也適用於其他週年紀念日，例如1914年至1918年的周年紀念日或阿爾及利亞戰爭結束紀念日。如果如今默哀確實被“濫用”，那麼有多少人真正了解安托萬·普羅斯特所說的“一種世俗化的祈禱形式”的真正含義？這種祈禱形式有時會被幾聲口哨打斷，甚至被忽略。透過解釋默哀必須圍繞保衛國家，短暫重塑民族團結，團結前線和後方民眾，向為自由而戰的人們致敬，我們可以防止默哀受到質疑，甚至被濫用。同樣，如果不重新安排紀念活動，引入新的參與者、文本、舞蹈或視覺創新，就有可能將其變成固定的儀式，不再能與年輕人產生共鳴，而在許多自由受到威脅的時代，年輕人是絕對需要被觸及的。但要做到這一點，我們必須進行一些教育，讓思想做好準備，接受這些創新，將其置於特定背景中，並且毫不猶豫地面對各種信仰的老兵的紀念和協會遊說，更不用說有時非常保守的政客，他們往往不願意對被認為是“神聖的”舊紀念儀式進行任何修改。

更廣泛地說，在市政當局（例如2024年布盧瓦或埃奇羅勒）以及國家最高層（例如2022年1月馬克宏總統關於大屠殺的聲明）關於5月8日的演講中經常提到的“記憶的責任”，必須加以解釋，因為它包含許多誤解。如果歷史學家更傾向於歷史的責任，那是因為紀念活動必須脫離記憶本身。即使記憶對歷史至關重要，它也過於情緒化、片面和主觀，因為每個群體都有其獨特的記憶。因此，對於5月8日而言，戰爭的記憶對於外部抵抗的戴高樂主義者和內部抵抗的共產黨員、對於屠殺中心的種族流放者和對於集中營的政治流放者、對於德國遊擊隊和被俘士兵來說都是不一樣的。

因此，有必要透過歷史分析來完成這項紀念指令，這使我們能夠將歷史置於特定背景中，使我們擺脫單一的群體記憶，從而趨向於客觀性、理性和對所有觀點的理解，並進而理解衝突的邏輯。這個閱讀表格將使我們能夠就 5 月 8 日紀念活動的意義和場景達成共識，同時也就其他較近的衝突（例如阿爾及利亞戰爭結束時的衝突）達成共識。這場戰爭的紀念日期為三個不同日期（9 月 25 日、12 月 5 日、3 月 19 日），由左右翼不同的政治多數派投票決定，以滿足 Harkis、Pieds-noirs 或前應徵者等不同紀念團體的需求，這阻止了任何歷史化的、批判的、無可爭辯的、因此是統一的工作，就像 5 月的記憶開始。