專欄:我們對南加州大學、哥倫比亞大學和其他校園抗議活動的誤解

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專欄:我們對南加州大學、哥倫比亞大學和其他校園抗議活動的誤解

示威者挽臂。
上週,親巴勒斯坦示威者在南加州大學與警方對峙。
 
(布萊恩·范德布魯格 / 洛杉磯時報)
喬納 ‧戈德堡專欄作家 
目前的校園示威活動提醒我們,在所有禮貌(和不禮貌)的美國言論的陳詞濫調和自大的虔誠中,抗議的神聖性是最難質疑的。
相較於對憲法權利的任何其他懷疑,對抗議的崇高性的懷疑更能招致精英的蔑視。例如,提議限制言論自由,引起的憤怒就小得多。事實上,人們一直在質疑言論自由:在「仇恨言論」、競選資金、社群媒體等的辯論中。 (我們甚至不要去質疑第二修正案權利的時髦性)。
但如果我說大多數抗議活動都是表演性的角色扮演,或者是憤怒者、激進者、孤獨者或被誤導者的大規模集會,那麼肯定會有人指出 20 世紀 60 年代的民權抗議活動或爭取婦女選舉權的運動,隨後是一連串正義的「你怎麼敢這樣」。
這部分解釋了我的反對意見。 抗議本身並無好壞之分。有組織的抗議是一種言論形式,就像言論一樣,它受到第一修正案的保護。但是,也像言論一樣,它的道德性——儘管不是它的合法性——完全取決於內容。
你有權利說出或抗議可怕的事情。援引這項權利並不會使你的觀點變得更高尚。
吉姆克勞時代的民權抗議之所以高尚,是因為其事業是高尚的。他們並沒有證明抗議總是好的,只是證明抗議可以好的。將華盛頓遊行換成伊利諾伊州斯科基的納粹遊行,您就明白了。
抗議的美學和心理往往是醜陋的,因為人群會鼓勵極端主義和恐嚇。善意的抗議組織者比任何人都清楚這一點;他們經常努力防止人群變成危險的暴徒。大規模抗議的核心訊息是“人多力量大”,這種原始的感覺常常會導致一種不自由的權力陶醉。埃利亞斯·卡內蒂 (Elias Canetti) 在其傑作《群體與權力》中寫道:“酗酒者的幻覺為我們提供了一個研究個體心中群體形象的機會。”
有人認為,民主就是人多力量大,這種說法在某種程度上是正確的。但民主意願是透過個別選民秘密投票的私人行為來體現的。大多數大規模抗議活動所呼籲的人數力量最好被理解為民粹主義,而從漫長的種族騷亂歷史到 1 月 6 日,民粹主義的歷史比民主更醜陋。
美國不可分割的政治單位是個人,而不是群體。諾曼洛克威爾 (Norman Rockwell) 的著名畫作捕捉到了抗議(和言論)的最高形式,畫中一位孤獨的工人階級異見者為自己的良心挺身而出,而他的鄰居則禮貌地聆聽著,而不是暴徒大聲辱罵、阻塞交通、佔領建築物或採取更糟糕的行動。
再說一遍,並非所有抗議都是醜陋的暴動或群體性暴亂。但人們對這兩種風格往往表現出的寬容是 60 年代懷舊情緒驅動的浪漫衝動的產物。作為一個世代,嬰兒潮世代的進步人士在驚人的自尊心和對自己歷史重要性的高估方面並不遜色於任何人。但這些人塑造了學術界、娛樂界和新聞界的敘事。他們說服自己以及他們所塑造的年輕人,抗議是自我辯護,是開明青年的一種成年禮。
由這個教派的追隨者管理的精英大學難以應對抗議,因為他們認為,從教育哲學的角度來說,表達真實的激情是實現自我的途徑。正如一個標題所概括的那樣,「學生抗議是教育的重要組成部分。」誰說的?熱愛學生抗議的人,呵呵。
我本可以在這篇專欄文章中添上一些當今抗議者的例子以表明他們對所謂的激勵他們行動的問題知之甚少——或者對公開支持恐怖分子的暴徒的奉承報道。但我的觀點並不是專門針對這些抗議活動。這是關於更廣泛的抗議活動。
20 世紀 60 年代校園抗議運動的懷舊擁護者希望美國人相信,他們的行動是一次英勇的成功,阻止了越戰。但他們實際上幫助實現了理查德·尼克森的當選和接下來七年的戰爭。
表演性抗議讓那些獨自沉醉其中、不勞而獲的人感覺良好。但這種場面往往無法達到預期目的。這又是一個不應該為了抗議而美化抗議的理由。
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喬納‧戈德堡是《快報》的主編,自 2005 年起擔任《洛杉磯時報》的觀點專欄作家。他擔任美國企業研究所應用自由阿斯內斯講席教授。他曾任《國家評論》資深編輯,現居華盛頓特區。

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