恶业？安倍遇刺和统一教

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恶业？安倍遇刺和统一教

作者：杰夫金斯顿

2023 年 12 月 22 日

恶业？安倍遇刺和统一教

第 21 卷 | 第 12 期 | 第 5 期

文章 ID 5814

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摘要：2022 年 7 月，安倍晋三遇刺身亡，不仅击垮了一位政治巨人，还促使政府寻求解散统一教（UC），英语国家称之为 Moonies，因为枪手告诉警方，他之所以瞄准日本在任时间最长的首相（2012-2020 年），是因为他与统一教有联系。讽刺的是，总部位于韩国的统一教在执政的自民党安倍派中享有广泛的影响力，这是一个奇怪的民族主义冲突混合体，因为安倍是历史修正主义的倡导者，这是一个右翼政治运动，提倡为日本与亚洲共同的过去开脱并美化叙事，而统一教则让捐助者对日本在朝鲜半岛的殖民统治（1910-45 年）感到内疚。

关键词: 安倍；统一教；自民党；统一教；日本；韩国；暗杀

2022 年 7 月安倍晋三遇刺不仅击倒了一位政治巨人，而且到 2023 年 10 月，还促使政府寻求解散统一教 (UC)，该教派在英语世界被称为 Moonies，因为枪手告诉警方，他之所以瞄准日本任职时间最长的首相 (2012-2020)，是因为他与教会有联系。本文追溯了日本最有权势的政治家族之一与自封为救世主的文鲜明建立的韩国原教旨主义基督教团体之间不可思议的王朝联系。除了举行集体婚礼外，UC 在日本还因其有争议的筹款和招募方式而臭名昭著。然而，直到 2022 年夏天，媒体才揭开了 UC 与日本长期占主导地位的自民党 (LDP) 之间广泛政治联系的面纱，引发了公众的强烈谴责。 

枪手山上哲也告诉警方，“我认为安倍与统一教有关系。岸信介（1957 年至 1960 年的日本首相，安倍的祖父）将统一教带到了日本。这就是我杀他的原因”（Tokumoto 2023）。他的母亲将家族财产捐赠给了统一教，使全家陷入贫困。因此，山上哲也对安倍从舒适的生活跌落到岌岌可危的生活越来越感到愤恨。他带着一把自制的火枪进行报复，设法从安倍身后走上来，在安倍为自民党候选人竞选时近距离射杀了他。在一个枪支受到严格控制且暴力犯罪罕见的社会里，安倍的谋杀案震惊了整个国家。

首相岸田文雄迅速宣布将为安倍举行国葬，这是二战后第二位首相。最初，公众强烈支持这一举措，但随着媒体曝光联合政府与自民党的密切关系，以及其大量强迫捐款和可疑的“精神销售”行为，公众情绪迅速转变。联合政府以赎罪祖先罪为由，以高昂的价格出售各种“神圣”物品。突然间，一个为安倍去世而悲痛的国家发现了一个隐藏的世界，一个臭名昭著的宗教团体在权力走廊中拥有巨大的影响力。随后，反安倍的反弹迅速而广泛地出现，統一教对一系列牵涉安倍的裙带关系丑闻的揭露和大量报道加剧了这种反弹，导致安倍的支持率在他 2020 年辞职前夕（Nakano NYT 2020）暴跌至 34%（NHK 2020）。

山上还向调查人员介绍了安倍在 2022 年向希望智库集会发送的乐观视频支持信息，该活动由世界和平联盟主办，该联盟是文鮮明于 2005 年创立的 UC 分支机构；安倍在那里被介绍为岸信介政治王朝的继承人（Asahi 2022a）。安倍此前曾在 2006 年担任内阁官房长官时向该组织发送了贺电。这引起了批评，因为当时公众普遍谴责 UC 的欺骗性营销计划，并有许多关于强迫捐款的投诉。针对这一骚动，安倍办公室声称电报是错误发送的，并已对责任人进行了谴责。 

讽刺的是，韩国的 UC 在执政的自民党安倍派系中享有广泛的影响力，这是一个奇怪的民族主义冲突的混合体，因为安倍提倡历史修正主义，这是一种右翼政治运动，提倡为日本与亚洲共同的过去辩解和美化（Saaler 2022；Postel-Vinay 2023），而 UC 则通过让日本人对日本在朝鲜半岛的殖民统治（1910-45 年）感到内疚来筹集捐款。安倍毫无歉意地否认、淡化和粉饰这段历史，引发了韩国的诽谤，双边关系在他任职期间跌至新低。日本的反在日（日本出生的朝鲜族）情绪不断升级，小报媒体受到首相办公室的暗示（Schreiber 2016）。此外，当一个名为在特会的沙文主义组织在东京的在日飞地游行、散布仇恨并挥舞歧视性标语时，安倍从未否认过这种行为。他的政府在遏制仇恨言论方面拖拖拉拉，表现出对不宽容的高度容忍（Guardian 2014）。当时，安倍鼓励自民党议员接受统一党的支持，统一党在政界人士中获得了更高的知名度，部分原因是它自 1980 年代以来一直大力游说，支持旨在打击间谍活动的国家机密保护法（Asahi 2022a）。为此，安倍于 2013 年确保国会批准了一项特别国家机密法，该法也针对举报和调查报道（Repeta 2014）。

鉴于 UC 是一个韩国团体，通过向日本人追问日本殖民时代的罪行来筹集捐款，那么它是如何早在 20 世纪 60 年代就渗透到日本保守的民族主义机构中的呢？这种对日本殖民主义的批判性观点让岸信介感到尴尬，因为他曾直接参与东京 1931-45 年对亚洲的剥削（Samuels 2003），但他和文鮮明都是坚定的反共产主义者。在冷战期间，意识形态上的共同点战胜了民族主义的不满和反韩偏见，促进了 UC 渗透到日本精英政治圈。这些联系一直持续到 21 世纪，直到 1991 年苏联解体之后。

尽管欧洲的冷战已经结束，但冷战的影响在当代亚洲仍然十分显著，朝鲜半岛仍然四分五裂，中国与台湾的对峙仍在继续。此外，日本政府还深陷与共产主义国家有关的战略焦虑，即过去几十年中国崛起的惊人速度和朝鲜的核导弹计划。因此，联合党和自民党之间仍然存在着重要的意识形态联系。同样重要的是，直到最近，自民党还严重依赖联合党的支持人员分发传单、为候选人写明信片，以及在竞选期间负责在社区拉票的宣传车。联合党和自民党还拥有共同的“家庭价值观”议程，反对妇女和同性恋权利。因此，有几个因素促成了这对奇怪的伙伴之间的合作。

岸连线

自 1945 年日本战败并结束对朝鲜半岛的殖民统治以来，由于未解决的历史恩怨、领土争端以及受害者和肇事者对共同历史的长期阴影的不可调和的看法，东京和首尔之间的关系从冷淡到敌对。直到 1965 年，两国关系才恢复正常，而且当时华盛顿向两国政府施压。然而，尽管日本提供了 3 亿美元的赠款和 5 亿美元的贷款，推动了韩国的经济奇迹，但东京没有道歉，和解也没有取得突破（2020 年 7 月）。尽管如此，岸信介还是为韩国大学铺上了红地毯。

冷战是理解1947年后美日韩关系动态和日本统一战线崛起的有用棱镜。1947年，美国根据冷战重点的转变，在日本采取了“逆转政策”，包括拥抱导致日本卷入太平洋战争的保守派精英（Dower 1999）。美国希望将日本展示为美国的成功故事，并将其打造为遏制苏联的堡垒。除其他外，这涉及安插和培养对美国军事存在的可靠保守派支持，因为左翼政党反对美国的联盟和基地存在，认为这违反了美国起草的“和平”宪法第 9 条。逆转政策也意味着远东国际军事法庭的终结。这是一个存在严重缺陷的“胜利者正义”程序，对所有被起诉的甲级战犯做出了有罪判决；这一称号只适用于那些被认为对破坏和平罪和导致日本参战负有责任的人。1948 年 12 月 23 日，七名被告被处决后，其他甲级战争罪嫌疑人从巢鸭监狱获释，他们曾被关押在那里进行审前拘留。这些幸运的被拘留者之一是岸信介，十年后，他以自民党领袖的身份成为日本首相，该党于 1955 年在中央情报局的资助下成立。他曾担任东条内阁的商务部长，签署了对美宣战宣言，还涉嫌在日本占领的满洲国进行强制劳动动员。因此，岸信介被指控犯有甲级战争罪的理由很充分。然而，美国决定释放岸信介、儿玉芳雄和笹川辽一，这三名臭名昭著的甲级战犯被美国情报部门称为“满洲帮”（Tokumoto 2023）。他们都是坚定的反共产主义者，并在二战后的日本具有影响力：岸信介担任首相，儿玉则是与黑社会有联系的右翼调解人。笹川则利用政府授予的赛艇垄断权所获得的财富赞助了各种右翼组织和事业，而赛艇垄断权从相关赌博业务中产生了丰厚的收入。他在成立日本财团和笹川和平基金会的同时，将自己重塑为爱好和平的慈善家。值得注意的是，岸信介、儿玉和笹川都支持国际战胜共产主义联合会（国际战胜共产主义联盟），这是 1968 年由文鲜明牧师创立的 UC 的政治部门；笹川担任该联盟的名誉主席（Suzuki 2017；Tokumoto 2023）。国际商会联合会在日本各地建立了地方组织网络，并在自民党在全国选举中的成功中发挥了至关重要的作用（朝日 2023d）。 

朝鲜战争爆发后，文鮮明于 1954 年在首尔创立了韩国联合大学。1958 年，韩国联合大学开始在日本传教，并于 1964 年在日本获得宗教组织地位。韩国联合大学的总部位于东京涩谷一个富裕社区，毗邻岸信介的住宅，岸信介在 1957-1960 年执政期间，这栋建筑曾被用作首相官邸。岸信介是安倍晋三的外祖父，安倍晋三公开崇敬岸信介，并承认岸信介对其观点和议程产生了巨大影响（Abe 2007）。在美国大使道格拉斯·麦克阿瑟三世的介绍下，岸信介和文鮮明建立了密切的关系，麦克阿瑟三世曾与岸信介一起修订了《美日安全条约》。随后在 20 世纪 70 年代，麦克阿瑟为韩国联合大学附属的《 华盛顿时报》工作 （弗雷泽报告 1978）。 

岸信介给自民党蒙上了一层阴影。安倍遇刺后，媒体报道详细描述了统一教会在自民党内强硬右翼派系清和会中的广泛影响力。20 世纪 80 年代末，该派系由外相安倍晋太郎领导，安倍遇刺时由其子安倍晋三领导。20 世纪 70 年代，岸信介经常出席该教会及其附属组织举办的活动。1974 年，他在东京举办了一场晚宴，文鮮明和财务大臣福田赳夫也出席了晚宴，福田赳夫随后于 1976 年成为首相。福田成立了清和会，截至 2023 年，该派系已成为自民党中最大的派系。在这次统一教会赞助的活动中，福田发表演讲，他说：“亚洲出现了一位伟大的领袖。他的名字是文鲜明。今天，我与文鮮明先生同处一地，这是我热切期盼的场合，并聆听了他崇高的布道。今天真是伟大的一天”（Tokumoto 2023）。这种高层政治关系极大地促进了 UC 在日本的扩张，并帮助它经受住了 1970 年代以来的一连串负面曝光，直到 2022 年它最终变得过于有毒。

文鮮明将自己描绘成日本政坛的王者，并毫不避讳地公开宣称 UC 在帮助自民党成员赢得选举方面发挥了多么有效的作用 (Asahi 2023d)。他将这一成功归功于 UC 在竞选活动中的巨额支出，并称赞 UC 竞选工作人员是“训练有素的特种部队”。20 世纪 80 年代和 90 年代，UC 能够利用政治野心在自民党中取得重大进展，得益于该党对重大影响力兜售丑闻的脆弱性，这使得 UC 的支持变得更加重要 (Asahi 2022a; Asahi 2023d)。对自民党政客来说，有用是一种保险政策，可以抵御日益高涨的精神销售风波。UC 成员会挨家挨户推销各种据称具有精神力量的物品，向顾客保证这些物品会给他们带来好运，并弥补祖先恶行所累积的“恶业”。人们被迫购买大理石花瓶、象牙印章、念珠、人参、寺庙小复制品等，这些物品以廉价进口并以天价出售，这种精神上的抬价引发了无数关于强硬销售策略的投诉。随后的投诉导致 1987 年成立了一个全国律师团体，对有组织的敲诈行为采取法律行动（StopReikan）。 

以宗教为幌子？

美国国会调查显示，“文鮮明利用宗教的幌子，通过文鮮明组织（一个由与文鮮明组织有关的宗教和世俗团体、企业和非营利性公司组成的全球网络）实现其经济和政治目标”（Nippon.com 2023）。1976 年至 1977 年间，众议院小组委员会由众议员唐纳德·弗雷泽（明尼苏达州）担任主席，调查了韩国政府如何通过贿赂美国国会议员和培养与文鮮明组织有关的权力网络来获得政治影响力（弗雷泽报告 1978，第 338-355 页）。弗雷泽报告揭露了韩国中央情报局利用文鮮明组织作为其在美国秘密行动的幌子（弗雷泽报告 1978，第 311-39 页；贝尔 2017，第 66 页）。韩国中央情报局热衷于通过代理人拉拢尼克松，因为他们希望他能推翻他宣布的越南撤军计划，这是对中国的善意姿态，当时白宫正急于推动与北京的关系正常化（弗雷泽报告 1978 年）。韩国中央情报局与統一教有着共同的反共意识形态，并在朴正熙时代（1961-79 年）建立了牢固的个人关系。

水门事件期间，文鮮明和統一教公开宣布支持理查德·尼克松总统，在美国报纸上刊登整版广告，举行烛光守夜活动，呼吁公众支持这位声名狼藉的总统。随后，另一位共和党总统罗纳德·里根成为統一教旗下《 华盛顿时报》的忠实读者/支持者。奇怪的是，1984 年，前首相岸信介写信给里根，请求赦免因逃税罪在康涅狄格州丹伯里联邦监狱服刑的文鮮明，但未获赦免。

根据杰弗里·贝尔的说法，KCIA-UC 的秘密联系非常广泛，并且具有地缘政治议程 (Bale 2017, 66)。他认为，文鮮明试图利用宗教作为掩护来传播一种威权政治模式，并认为宗教与国家的分离有利于撒旦。贝尔将 UC 与世界反共产主义联盟联系起来，“这是一个涵盖众多极右翼和新法西斯团体的国际伞式组织”(Bale 2017, 67)。贝尔引用弗雷泽报告，得出结论：“[文鮮明是] 一个国际 [前线] 组织网络中的关键人物，该组织从事经济、政治和宗教活动。[它] 本质上是一个全球性组织，在文鮮明的集中领导和控制下。在训练和使用低级成员方面，它类似于准军事组织，而在其他方面，它具有纪律严明的国际政党的特征”(Bale 2017, 100)。

关于統一教是否更像是一个商业企业而不是宗教，存在相当大的争议，而且在承认它是一种宗教的范围内，它经常被当作邪教来驳斥。千叶大学的 Ioannis Gaitanidis (2022) 警告说，使用贬义词“邪教”可以用来为侵犯被指定团体的宗教自由辩护。統一教对筹款的重视被视为声名狼藉，是神圣的商品化，但 Gaitanidis 指出，在我们现代的消费主义社会中，“宗教动态、自我转变和金钱交易是无法相互区分的”(Gaitanidis 2022, 156)。他还指出，“宗教正统和宗教异端之间的区别经常被解读为‘坏’宗教和‘好’宗教之间的区别”(Gaitanidis 2022, 161)。 

然而，UC 被指控欺骗人们并迫使他们进行大额捐赠，这些行为并不属于宗教自由的范畴。正如 Sakurai 所说，“你可以自由地相信任何你想相信的东西。但你不能在此过程中侵犯他人的自由。在招募追随者时隐瞒你的真实身份，或通过煽动毫无根据的恐惧剥夺人们的独立判断权，都是不允许的”（2022 年）。“毫无根据的恐惧”是指 UC 成员警告人们，他们的祖先正在地狱中受苦，拯救他们需要通过购买精神商品和大额捐赠来赎罪。

英国社会学家艾琳·巴克 (Eileen Barker) 著有《 统一教的形成》(The Making of a Moonie)  (1984)，她对英国统一教进行了长达十年的深入研究，教会官员为她提供了大量机会。她强烈主张统一教确实是一种宗教，其成员也过着符合宗教的生活，并驳斥了有关新成员被洗脑的说法，理由是参加研讨会后加入的人数很少，而退出的比例很高。看来，如果实施精神控制，效果会非常差。她发现，统一教成员往往是年轻的探索者，他们正在寻找生活中的意义和可以献身的事业。日本统一教研究方面的权威樱井 (Sakurai) 认为，巴克的说法是错误的，她认为“在他​​们成为探索者之前，他们就被统一教选中”进行密集灌输 (Sakurai 2010, 332)。他们与社会隔绝，因为教会要求他们与家人和朋友断绝关系。 

巴克认为，英国的统一教信徒具有强烈的宗教认同感，并按照统一教的原则和教义生活，而樱井则关注统一教的欺诈行为、系统性欺诈，以及它如何将巨额资金汇往首尔的中央总部，为该集团的全球业务运营提供资金（樱井 2010；樱井 2019）。他称赞巴克的严谨研究是社会学研究的典范，但暗示她可能被统一教收买，或者至少因接受他们的差旅费而存在利益冲突。事实上，统一教通过其附属的教授世界和平学院（成立于 1973 年）积极与学者和记者建立友好关系（樱井 2010，323）。 Sakurai 还否认了 Barker 的研究结果与日本的相关性，因为英国团体与教会的主要活动无关，并认为从她的案例研究中得出的结论具有误导性。他认为教会在日本特别具有剥削性。因此，UC 在日本活动的筹款重点，即他所称的“摇钱树”，是与英国分支的一个决定性区别（Sakurai 2000，195）。他断言，“假设东道国政府或社会对信徒的皈依过程或教会的项目发展的反应在各国之间存在任何相似性是不恰当的”（Sakurai 2019，80）。他还对她驳斥对 UC 的批评表示异议，认为 UC 代表了对新宗教的不宽容，认为 UC 造成了重大的经济损失，摧毁了家庭，从事了非法活动，并在 UC 欺骗的人提起的诉讼中被判有罪（Sakurai 2010，319-321）。此外，他声称 UC 的教义与日本是对立的，宣称日本应该服从“神圣国家”韩国。为祖先的罪孽和日本在韩国的殖民统治赎罪，使日本处于从属地位，被利用来最大限度地获得捐款，这一使命充满了未解决的民族主义不满（Sakurai 2019，79）。虽然樱井并没有完全否认 UC 的宗教性质，但他解释说，“教会部门本应是任何基督教教会的核心，但现在已经萎缩，日本的 UC 最终变成了一个不平衡的宗教组织，筹款部门变得臃肿不堪”（Sakurai 2019，76）。樱井还为批评 UC 是“为了恢复公民社会秩序”的邪教组织辩护（Sakurai 2000，198）。他认为，宗教自由并不意味着人们可以以宗教的名义做任何事情或剥夺他人的宪法权利。

UC 在日本的摇钱树角色引发了人们对该组织的宗教信仰的怀疑，因为销售配额和筹资目标似乎掩盖了精神主义，并要求一心一意的奉献。内部人士透露，UC 日本预计每月转移 250 万美元来帮助资助亏损的《 华盛顿时报》  ，并且在 1975 年至 1984 年间，它已向美国转移了至少 8 亿美元，以资助 ​​UC 在那里的相关企业 (McGill 2022)。关于来自日本的这笔巨额资本注入，一位研究人员得出结论，“资本受阻、持续无利可图和代价高昂的错误”使 UC 在美国的业务处于“比其令人印象深刻的公司实体名单可能暗示的更不稳定的财务状况” (Bromley (1985, 263)。

2017 年之前的二十年间，日本 UC 的年度筹款目标估计约为 300 亿日元，这是一个沉重的负担，这意味着会员们必须以高昂的价格出售“精神商品”，而销售配额也很高。1980 年至 1987 年期间，公众共收到 15,000 起投诉，指控 UC 会员通过此类精神销售欺骗他们，这导致律师网络的建立，呼吁打击这种行为并对受骗者进行赔偿。由于这种强烈反应，UC 转而从其会员那里获取更多捐款，诉诸强制和欺骗手段来达到筹款目标，而这些手段往往使捐赠者陷入贫困（Sakurai 2010）。显然，UC 会员还通过浏览讣告和探访死者家属来识别脆弱目标，为他们提供情感支持和精神慰藉，同时承诺让他们摆脱恶业（Fisher 2022）。

欺骗手段还包括 UC 暗中支持 1987 年成立一个名为天地圣教的佛教教派，以掩盖该教派的韩国和基督教起源（Pearce 1994；Sakurai 2000）。该教派的创始人是一位魅力十足的日本女性，她之前创立过其他佛教民间教派。然而，在创立天地圣教之前，她秘密皈依了 UC。以她为新教派的代表，UC 资助了全国天地圣教中心网络，并招募了超过 10 万名成员加入这个融合了原教旨主义基督教和民间佛教的教派。他们也被骗去资助 UC 集团在虚假借口下的全球帝国。 

自 2009 年起，在东京地方法院输掉一起涉及恐吓和欺骗的“精神销售”案件后，UC 向其成员发出了合规命令，呼吁他们不要使用这种不道德的筹款方法（Mainichi 2009）。UC 认为这些做法不再是问题，但全国反精神销售律师网络声称 UC 仍然依赖欺骗手段，并指出仅在 2021 年，它就收到了涉及 3 亿日元的欺诈投诉。总体而言，自 1987 年以来，该律师团体已登记了 35,000 起索赔，涉及近 1237 亿日元（约 8.8 亿美元）（StopReikan）。尽管如此，“尽管 UC 的可疑活动不断增加，但教会仍被允许在日本为所欲为，这主要是因为立法者犹豫不决，不敢对流氓组织采取法律行动，因为他们担心会侵犯公民的宗教自由。这对 UC 有利，使其免受政府施加的限制，并允许其进一步扩大其业务范围”（Nippon.com 2023）。

那个容忍的时代已经结束，因为令人震惊的欺诈程度激起了公众对 UC 的反感，人们开始质疑它是如何能够在如此长的时间内继续欺骗如此多的人并获取如此多的金钱，尤其是在 1995 年奥姆真理教镇压新宗教之后（Mullins 2022）。人们怀疑自民党，尤其是安倍派系，为 UC 提供政治保护。教会仍然不知悔改。

据律师网络称，统一教声称“没有强迫捐款是谎言。律师们表示，近年来，一系列民事法庭裁决指出向该宗教团体捐款是非法的，并下令退还前信徒的款项”（Mainichi 2022b）。自 2009 年以来，已有四起法院下令的和解，总额为 3800 万日元，这在 1237 亿日元的损害索赔总额中只是很小的一部分（UCA 2022）。在 2022 年的骚动之后，通过法院调解寻求赔偿的受害者数量有所增加，涉及数十亿日元（Asahi 2023b、2023c）。此外，还有私下安排的和解，但这些和解受保密协议的约束，因此很难掌握赔偿的程度。显然，由于欺诈受害者缺乏有争议交易的文件证明，赔偿过程十分复杂，在某些情况下，赔偿可能会被搁置。

招聘

鉴于日本只有 1% 的人口是基督徒，而且大多数人对宗教漠不关心，UC 在招募成员方面面临巨大挑战。2018 年，全国日本国民性格调查发现，74% 的日本人表示他们没有个人宗教信仰（Sakurai 2022；另见国民性格）。矛盾的是，尽管日本人声称缺乏宗教热情，但新宗教却在日本激增，目前有大约 180,000 个团体在政府注册。

UC 的招募者在日本举步维艰，因为“与日本主流教会的正统教义相比，UC 提供的异端教义缺乏竞争力。此外，在各种新宗教相互竞争的宗教市场上，用一种只需要承诺而不能保证在世俗世界中占据优势的宗教来吸引日本人并不容易”（Sakurai 2019，74）。这也许可以解释他们极端的虚伪。UC 的策略依赖于招募者在接触潜在招募者时隐瞒他们的宗教信仰。奥克兰大学日本研究和宗教教授马克·马林斯 (Mark Mullins) 表示，“他们的招募方法通常基于虚假广告，许多人在看似与 UC 无关的研讨会上遇到该运动并结交朋友。[他们] 只有在与内部人士建立联系后才能了解实际的教义”（电子邮件 2023 年 9 月 17 日）。他补充道：“招募似乎并不依赖于 UC 的宗教吸引力，或者至少在最初，并不依赖于文鲜明的魅力或教义。”

随着統一教在公众舆论中的恶名越来越大，招募也变得越来越困难和欺骗性。从 20 世纪 60 年代末开始，新成员的父母对“洗脑”策略和欺骗性招募提出了警告 (Sakurai 2010, 322–323)。統一教附属的大学原则研究协会 (CARP) 以顶尖学校的学生为目标，邀请他们加入校园俱乐部和研讨会，但未提及任何宗教联系。正如 Sakurai 所说，招募者“从一项使命策略开始，该策略将統一教伪装成一场通过其青年网络为年轻人发起世界革命的社会运动，并于 1964 年建立了 J-CARP”(Sakurai 2019, 74)。逐渐地，新成员融入了一个让他们难以退出的社区。統一教要求他们与家人和非統一教的朋友隔离，为他们提供灌输思想和引导他们加入教会的机会。一些新兵可能已经情绪脆弱，社会孤立。在某种程度上，統一教利用了学生普遍存在的失范和沮丧情绪，这种情绪在 20 世纪 60 年代末的大规模示威和校园暴力中得到了表达。意识形态差异引发了紧张和动荡，这对統一教有利，統一教是一个以社区和稳定为交换条件，以信奉文鲜明教义的团体。这吸引了一小部分日本人，他们寻求一项令人信服的使命，让他们的生活充满意义和精神层面 (Sakurai 2022)。 

从 20 世纪 80 年代开始，有关筹款、欺诈性销售和招募丑闻的报道激增，对 UC 的收入和大学校园的招募产生了影响。正如 Sakurai 所观察到的，“更糟糕的是，日本的邪教恐惧症和反邪教运动进一步加速了 UC 筹款和传教活动的衰退”（Sakurai 2010，323）。由于 20 世纪 90 年代一系列法庭案件中需要高额赔偿的法律责任不断增加，教会将筹款从公众转移到自己的成员，要求捐款和贷款来支持 UC 的使命。成员们被迫参加韩国的集体婚礼和精神静修会，这为 UC 带来了更多收入。随后，前成员对 UC 提起诉讼，并在 21 世纪初赢得了许多案件，包括有关“非法招募”的先例。樱井认为，这些原告“之所以能在二十一世纪的第一个十年赢得判决，是因为对邪教问题的认识改变了日本人对宗教问题的尊重距离”（Sakurai 2010, 326）。

日本 UC 的会员人数在 20 世纪 90 年代达到顶峰，估计有 60 万名会员。到 2020 年，活跃会员人数急剧下降至约 60,000-70,000 人，因为第一代的子女逐渐远离 UC，远离其对他们的财务、时间和生活方式的沉重要求 (Sakurai 2022)。教会坚持婚前独身，并干预婚姻伴侣的选择，提出的要求与现行的社会规范不同步。这可能是 20 世纪 60 年代和 70 年代作为学生招募的第一代人的吸引力，但他们的孩子似乎不太觉得有义务像父母一样做出同样的牺牲，并发现教会的存在令人窒息甚至更糟。事实上，在安倍被暗杀后，大众媒体刊登了对第二代人的多次采访，其中许多人都心怀怨恨，称他们的经历类似于虐待儿童（McLaughlin 2023，213）。此外，与 UC 的联系带有污名，因为它被广泛视为邪教，并以诈骗而臭名昭著。它还经常与另一个名为奥姆真理教的新宗教联系在一起，该宗教在 1995 年发动了恐怖袭击，随后被禁止。

因此，UC 成员遭受社会排斥，他们的忠诚和情感承受能力受到考验。他们也失去了对自己命运的控制，因为教会选择结婚对象，并派遣许多成员到遥远的地方从事传教工作，与配偶和家人分离。 

宗教与政治

随着全球冷战结束，会员人数和收入下降，如何解释自民党仍然对联合民主党具有吸引力？首先，冷战在亚洲从未结束，1952 年《旧金山和平条约》导致的朝鲜和韩国、中国和台湾之间的分裂仍然存在，美国的遏制政策也仍然存在（Dower 2014）。更重要的是，自民党在 1993 年自 1955 年成立以来首次被赶下台后，变得更加依赖传统基础以外的支持。1994 年，新选举制度出台，改变了竞选活动的开展方式。东京上智大学政治学家中野浩一 (Koichi Nakano) 认为，这种新的选举制度有助于解释为何自民党变得更加依赖“联合民主党训练有素、经验丰富的竞选组织者，以及其获得大量选票的能力”（电子邮件，2023 年 8 月 18 日）。他进一步指出，“宗教可以影响一个国家的政治，而不需要大多数人口信仰宗教”（Imahashi 和 French 2022）。

名字意味着什么？该教会在 2015 年获得政府批准将统一教会 (UC) 更名，当时安倍晋三担任首相。现在，该教会被正式认定为世界和平统一家庭联合会。这次更名引起了争议，因为此前政府拒绝了 UC 的请求，担心这可能会损害针对该教会的正在进行的诉讼 (Mainichi 2022a)。 

值得注意的是，自民党长期以来一直与宗教组织密切合作，并与佛教创价学会支持的公明党合作组成执政联盟 (Ehrhardt et al. 2014)。此外，自民党还与全国神社协会和日本会议保持着密切联系，后者是一个有影响力的游说组织，倡导类似的“传统价值观”政治议程 (Mullins 2021)。这些组织与保守的自民党有着共同的议程，反对同性恋权利、性别平等和多样性，同时宣扬家庭价值观。联合党也是如此。因此，联合党与自民党有如此广泛的联系网络，包括国会中大约一半的议员，这并不奇怪 (Kyodo 2022)。此事一直秘而不宣，直到媒体对安倍遇刺事件进行事后分析，或许是因为这是唯一一个在司法界有诈骗记录并使用不正当招募手段的团体。

尽管如此，自民党还是需要他们的劳动。安倍晋三敦促他的同事与 UC 合作，并参与向他们分配 UC 选举支持，包括集团投票和志愿竞选工作人员（George Mulgan 2022）。预算有限的候选人可以通过依靠 UC 志愿者节省数百万日元，其中许多人都是经验丰富的竞选者。分发传单、组织集会、配备音响卡车等竞选工作人员对没有后援会（王朝支持组织）可依赖的自民党候选人来说是天赐之物。

2009 年，自民党再次被赶下台，以压倒性优势败给了日本民主党。在遭受重创的自民党中，幸存者们比许多失去席位的人更倾向于右翼，在社会和地缘战略问题上立场更强硬。安倍晋三凭借这支残余力量，带领自民党在 2012 年大选中东山再起，并竭尽所能争取支持。尽管如此，即使重新掌权，自民党获得的选票也比 2009 年失去权力时少了 100 万张，凸显了选举阻力有多么严重。

中野指出宗教组织在竞选中发挥着关键作用，他表示：“这并不意味着 UC 比创价学会或神道教正义联盟的选票更有价值，但关键在于它们不需要互相排斥，因为整个策略就是将它们加起来。我的猜测是，只有一些人完全依赖 UC 并被其挟持，但对大多数人来说，UC 是他们与其他宗教和既得利益一起依赖的有组织的选票之一”（电子邮件，2023 年 8 月 18 日）。创价学会的政治部门公明党自 1999 年以来一直是自民党领导的执政联盟的小伙伴。这也是一个奇怪的同床异梦联盟，因为公明党反对自民党修改宪法第 9 条的计划，该条禁止战争和维持武装部队。安倍特别热衷于修改这一条； 2020 年辞职时，他说自己最大的遗憾就是没能这样做。公明党被分配了一个内阁职位，以换取与自民党在选举中协调在哪里竞选和不竞选候选人，此外还敦促大约 800 万创价学会会员投票给自民党候选人。公明党和自民党的关系变得紧张，但正如保罗·纳多 (Paul Nadeau) 所观察到的，“自民党保守派与统一教的反共产主义和反动政治有着共同的目标，而公明党的和平主义倾向反而阻碍了自民党许多更为激进的保守优先事项，如修宪和更广泛的重新军事化。然而，无论存在何种分歧，自民党都没有兴趣驱逐他们，因为坦率地说，没有他们，自民党就无法获得选举多数”(Nadeau 2023)。 

公明党帮助动员每个单选区估计 10,000-20,000 张选票，使其成为许多竞争激烈的选区的重要合作伙伴，在这些选区，自民党候选人以不到 10,000 张选票的微弱优势获胜 (Nobira 2023)。纳多补充说，公明党迫使自民党缓和其政策并专注于重要的社会福利问题，使该党免于采取疏远摇摆选民的强硬路线，从而扩大了其吸引力。2014 年，公明党帮助约四分之一的自民党候选人在单选区获胜 (Liff 2019)，这证明了创价学会的选举机器。然而，其成员正在老龄化，人们对公明党在安全问题上向自民党做出的重大让步感到非常不满，这似乎正在损害自民党的党内忠诚度和选票收集能力。在 2022 年的参议院选举中，公明党候选人获得的选票比既定目标 800 万少了近 200 万张，并且在争取城市和年轻选民方面举步维艰。与 UC 一样，创价学会也面临着人口危机，但它是一个规模更大、影响力更大的组织，其政治分支公明党是执政联盟的组成部分，在国会中拥有第四多席位（32 个）。

反 LGBTQ 倡导

自民党不需要太多说服力就能反对同性恋权利，这一点在 2023 年广岛 G7 峰会上就已明显体现出来，当时日本在同性恋问题上的糟糕表现招致了国际社会的批评；日本是唯一一个尚未将同性婚姻合法化的成员国。然而，即使在聚光灯下，旨在平息喧嚣的自民党立法也未能成功，只是禁止对同性恋群体的“不公平歧视”，却没有说明具体是什么（Lies 2023）。

Nakano 认为，“例如，UC 对自民党右翼反 LGBT 政策的确切影响很难衡量，原因至少有两个。首先，UC……绝不是唯一为自民党右翼提供选举支持的右翼宗教，在某些情况下，也许也不是最大的宗教。其次，许多受益于 UC 支持的自民党候选人不需要 UC 说服他们反对 LGBT——换句话说，这里可能更多的是相互的亲和力，而不是因果关系”（Imahashi 和 French 2022）。

关于同性恋权利，UC 可能正在推动自民党打开一扇大门，但它并不认为任何事情都是理所当然的。为了获得 UC 的支持，候选人必须承诺支持 UC 在地方和省级层面反对同性恋权利的立场 (Nippon.com 2023)。UC 及其附属机构的这种草根行动由来已久，范围广泛。例如，2019 年，在冲绳县宜野湾市，市长希望获得一项法令的批准，禁止基于性取向和性别认同的侵犯人权行为和仇恨言论。UC 附属青年团体的前主席在宜野湾发表了强烈反对同性婚姻的演讲，显然产生了影响 (Imahashi and French 2022)，因为最终于 2020 年通过的性别平等法令被删除了任何提及性取向、性别认同或仇恨言论的内容。 

自民党议员杉田美绪是安倍的门徒，以直言不讳的反同性恋言论、否认慰安妇和批评女权主义而闻名，她曾受邀在統一教赞助的活动中发表演讲，并获得了该校的大力支持。相比之下，另一位保守派安倍门徒稻田朋美声称，她不仅失去了統一教的支持，还成为她所在选区明信片运动的目标，该运动敦促当地选民不要因为她的亲 LGBTQ 观点而投票给她 (Imahashi and French 2022)。根据蒙大拿州立大学人类学家山口朋美的说法，統一教的家庭价值观运动包括“阻止为已婚配偶引入单独的姓氏、攻击学校的性教育以及抵制同性婚姻和同性伴侣合法化”(Yamaguchi 2022)。她补充道：“统一教与自民党（尤其是保守的安倍派）之间的联系，以及教会可能对自民党政客支持的政策产生的影响，可能是日本近年来在性别平等措施和 LGBTQ+ 权利方面进展如此之小甚至出现逆转的原因之一”（Yamaguchi 2022）。毫无疑问，但这种反同性恋立场并没有在日本引起共鸣。尽管教会强烈反对同性伴侣条例，但在 2015 年至 2022 年期间，共有 223 个市镇通过了此类措施，覆盖了日本一半的人口。

解散政治

截至 2023 年 10 月，岸田政府正在根据《宗教法人法》寻求解散 UC。出于担心这可能违反宪法，有人对要求解散该组织有些犹豫，但政治上的权宜之计加上民众对其不正当行为的厌恶占了上风。对该决定的上诉预计将最终进入最高法院的审理程序。UC 反驳说，解散命令是没有根据的，因为它遵守了对精神销售和募捐的限制，并指出自 2009 年 UC 发布合规声明以来，针对它的诉讼数量急剧下降（Asahi 2023e）。

日本共有 18 万个注册宗教组织，但只有两个，即奥姆真理教和妙觉寺，因严重损害公共福利和违反刑法而被下达解散令。最高法院用了七个月的时间才确认奥姆真理教的解散令，原因是该教犯有各种犯罪行为，包括 1995 年在东京地铁释放沙林毒气，导致 14 名乘客死亡，近 6,000 人受伤；而妙觉寺则用了三年时间才最终解散，原因是该教犯有与 UC 精神销售类似的欺诈行为。

2022 年 10 月，岸田首相降低了解散 UC 的门槛，宣布如果 UC 违反民法，可以发布解散令，撤回了前一天在国会发表的声明，即只有在发现 UC 违反刑法的情况下才能发布此类命令 (Asahi 2022b)。2022 年 8 月，岸田做出了类似的逆转，他命令自民党成员断绝与 UC 的联系，放弃了他最初捍卫宪法保障的成员宗教自由的立场 (Imahashi and French 2022)。2023 年 9 月，未具名的政府消息人士向记者解释解散 UC 的合理性，因为 UC 从事了“恶意、有组织和持续的活动，这些活动超越了宪法所规定的宗教自由考虑”(Guardian 2023)。 

解散意味着失去宗教法人地位以及相关的税收减免，包括财产税、公司税和所得税。但该组织可以继续以新名称运作，就像奥姆真理教对阿莱夫所做的那样，继续招募新成员并募集捐款。樱井断言：“该运动无疑会重组并继续其活动。法律监管所能达到的效果是有限的。这就是为什么我们需要培养宗教素养并为人们提供保护自己的工具”（2022 年）。

如果宗教组织“实施的行为明显严重损害了公共福利”，并且能够证明组织层面持续发生恶意和非法行为，政府可以要求解散该组织。但是，“教会坚称其高级官员从未涉嫌刑事案件，违反日本民法的非法活动不构成下令解散该组织的理由。它还表示政府对该组织的质询是非法的”（Kyodo 2023）。这很可能是真的，但 UC 在公众舆论法庭上被判有罪，因为解散得到了压倒性支持，几乎没有反对意见。虽然没有刑事起诉，但对 UC 的民事判决意义重大，表明其非法行为模式根深蒂固。

政治风险很高，但计算却很复杂。安倍被暗杀后，媒体报道了哪些政客与统一党有联系，引发了道德恐慌（McLaughlin 2023, 269）。正如樱井所指出的，问题在于政客们隐瞒了他们与统一党的联系，因为“公开披露他们得到了一个通过欺诈性的‘精神销售’和过度的捐款要求继续伤害公众的团体的组织支持，就等于承认他们将自己的利益置于国家和人民的利益之上”（2022）。但除了道德恐慌因素之外，反统一党的强烈反应也可能反映出公众对受骗者的同情，因为很多人都认识被骗的人。虽然人们被统一党以外的组织或骗子骗了，但公众现在有了发泄愤怒和沮丧的对象。

安倍去世后不久，岸田率领自民党在 7 月份的参议院选举中大获全胜，获得了同情票。为了利用公众对安倍的崇拜，岸田宣布将为日本任职时间最长的首相举行国葬，这一提议最初在民意调查中以近二比一的优势获得支持。岸田希望这一计划能为自己在安倍派系中赢得支持，但由于岸田以温和派著称，而且他批评安倍经济学，认为它加剧了贫富差距、没有改善家庭收入、没有为可持续发展奠定基础，安倍派系对岸田的看法褒贬不一。但岸田后来对此感到后悔，因为媒体披露了统一党与岸田政党、尤其是内阁大臣的广泛联系，这降低了人们对岸田的支持率，并引发了对国葬的强烈反对。安倍遇害后不到一个月，公众舆论就大幅反对举行国葬，53% 的人反对，30% 的人支持（Mainichi 2022c）。值得注意的是，正如北卡罗来纳州立大学的 Levi McLaughlin 所观察到的，“安倍被一名因仇恨一个备受诟病的新宗教而开枪的男子杀害，这唤起了人们对奥姆真理教的恐慌，并引发了对凶手的同情”（2023，211）。

2022 年 8 月，岸田试图改组内阁，这是他常用的手段，旨在重启内阁并提高公众支持率，但当许多新内阁成员被发现与 UC 有联系时，这也适得其反。突然间，一直享有高水平公众支持的岸田发现自己陷入了一场巨大的丑闻。无奈之下，岸田屈服于公众压力，禁止自民党成员与 UC 有联系，并对 UC 的活动和财务展开调查，以确定它是否应该失去其作为宗教组织的合法地位。

损害控制包括 2022 年 12 月通过的一项新法律，旨在帮助受害者获得因“宗教组织和其他团体实施的不道德筹款行为”而造成的经济损失的赔偿（Asahi 2023a）。该法律为那些因咄咄逼人和反复索要大额捐款而被骗的人提供了追索权，并禁止各种胁迫和欺骗性的招揽手段，包括与所谓的精神销售（reikan shoho）相关的被视为过度捐赠，允许捐赠者在十年后取消此类捐赠。团体也被禁止要求人们出售财产或借钱进行捐赠；违反规定可能会被判处最高一年监禁和最高一百万日元的罚款。该法律还允许政府点名批评任何参与不当捐赠的组织。颁布两年后，该法律将接受审查，为修订提供机会。新法律还赋予政府广泛的自由裁量权，以确定哪些行为构成违法行为。例如，法律对于捐赠是自愿的还是不当捐赠的判定标准比较模糊，由法院来决定个人的自由意志是否受到损害，或者捐赠者是否陷入难以做出合理决定的境地。 

虽然这项法律可能为因不道德的筹款策略而遭受严重财务困境的捐赠者的亲属提供追索权，但它因使家庭难以收回捐款而受到相当多的批评。全国反对精神销售律师网络称这项法律“完全不够”，因为它限制了儿童和其他家庭成员取消亲属捐赠的权利（Asahi 2022c）。该组织主张建立一个第三方机构，在家庭法院的监督下取消和管理捐赠和赔偿。它还呼吁国会审查立法，并明确禁止哪些行为，以促进赔偿。如果捐赠者因恐吓、胁迫、精神控制或欺骗而处于“混乱状态”，捐赠可以被取消，但证明这一点可能很困难。教会声称许多捐赠者出于使命感而移交财富，意图造福家人，这一说法也很难被反驳。国会辩论后增加的法案中有一项有争议的条款要求充分考虑捐赠者的“自由意志”，这项规定将使挑战和取消捐赠变得困难（Asahi 2022c）。

解散后的未来是可能的，但 UC 的衰落可能会在成员和收入方面加速。令人好奇的是，鉴于 UC 未来的争议不断升温，人们越来越怀疑 UC，它于 2022 年 4 月以 9.4 亿日元的一次性付款购买了东京西部多摩郊区的一栋大型建筑和一块土地，打算在国士馆大学和一所都立高中旁边建造一个新的培训基地，这表明其资金仍然雄心勃勃，雄心勃勃。当地市长和市民公开反对这些计划，对资金来源提出质疑，并在一份抗议建设计划的请愿书上收集了 44,000 个签名。国士馆大学表示担心这会对教育环境产生不利影响。公众的这种反对并不是什么新鲜事，但受到当前反 UC 趋势的推动。在正在进行的拆除工作完成后，UC面临着一个艰难的决定，“关于随后建造的新设施，该邪教表示，‘我们将在关注全国解散请求趋势的同时考虑这一点’”（东京新闻 2023）。 

结论

UC 正面临生存危机。政府和公众要求它为六十年来可疑和不正当的行为所积累的恶业赎罪，这些行为给许多人造成了重大伤害。相比之下，自民党一定松了一口气，因为与 UC 的联系没有带来选举后果。尽管预测不乐观，但自民党候选人在 2023 年 5 月日本各地参加的地方选举中赢得了大部分席位。对于这些候选人来说，UC 并不是一个红字，也许是因为道德恐慌消退了，媒体转向了其他丑闻。然而，政府仍处于损害控制模式，推动解散 UC，这一倡议在民意调查中非常受欢迎。2023 年 9 月 11 日，NHK 新闻宣布 68% 的人支持政府寻求解散 UC 的计划，而只有 1% 的人反对这一倡议（NHK 2023）。自 2022 年 11 月以来，负责监管宗教团体的教育部向 UC 发送了一系列调查问卷，内容涉及其做法、诉讼、遵守准则、捐赠的财务情况、海外汇款和预算。UC 已在规定的截止日期前提交了答复，但政府声称它没有充分回答有关“不正当商业行为”的众多问题，而且显然没有回复大约 20% 的询问（Asahi 2023e）。此外，随着谈判和解的步伐加快，赔偿成本正在增加。为这些和解提供资金将成为媒体报道的更多素材，并进一步削弱 UC 的受害主张。UC 宣布计划拨款高达 100 亿日元（6800 万美元）以支付强制捐赠的赔偿要求，但律师估计总索赔额可能超过 1000 亿日元。这一资金缺口凸显了国会于 2023 年 12 月通过的一项监控 UC 资产的法律的重要性。该法案要求在出售任何房地产之前通知政府，但没有冻结该组织的资产。律师们声称，“该法律不会有效阻止教会隐藏其资产，因为它缺乏必要的规定来保护这些资产”（Asahi 2023f）。由于 UC 的解散需要时间，因此存在转移教会资产的动机和机会，这可能会危及对其众多受害者的赔偿。

致谢： 我要感谢以下同事对之前的草稿所提出的意见、有用的建议和反馈——Ioannis Gaitanidis、Laura Hein、David Leheny、Levi McLaughlin、David McNeill、Mark Mullins、Koichi Nakano、Lawrence Repeta、Ken Ruoff 和 Robert Whiting。

参考

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