蘇聯內部對宗教的立場是什麼?

總而言之:

在我那個時代,這就像克林頓對美國武裝部隊中 LGTBQ+ 的政策:“不要問,不要說。”

如果你渴望爬上蘇聯等級制度的最高層,那麼你最好保守自己的靈性。與鐵桿斯大林主義相比,我們的時代是自由時代。但你的一些敵人可能會在你最意想不到的時候用它來對付你。


更長的答案

蘇聯的統治者是馬克思主義者。他們遵循馬克思主義的觀點,認為宗教是壓迫階級的工具。對上帝的信仰分散了無產階級對階級鬥爭的注意力。共產主義是一種強調「科學」基礎的唯物論。宗教則相反,必須被消滅。

以下是 20 世紀 70 年代的動畫片。一位新教傳道者(通常稱為sektánty ,「教派成員」)試圖與一位年長的婦女和她的孫子談論耶穌。他認為女人是最薄弱的環節,容易對死後的生活產生焦慮的想法。

聖十字架標示著「宗教」字樣。押韻的文字寫道:“遠離邪惡的陰影,走向人民,充滿活力和歡樂的日子!” 背景中的人群走過標有“劇院”、“俱樂部”、“少先隊之家”和“天文館”的建築物。經常光顧這些地方的人不需要上帝。

sektánt殭屍般的外觀反映了在我父母那一代蘇聯人中占主導地位的進步主義觀點。對上帝和不朽靈魂的信仰是困擾、絕望、孤獨和怪異的人的領域。最好與他們保持一臂距離。

革命潰敗

1917 年革命後的頭十年,許多教堂和修道院被摧毀。許多神職人員被殺或被迫流放。1930 年代的工業化大部分是透過從教堂沒收的貴重物品支付的。

從1927年開始,神職人員必須由共產黨任命。安全警察將線民派往所有集會。參加禮拜儀式,甚至與上帝的聖人在一起,這對政府監控檔案中收集的人們的簡歷來說是極其糟糕的反映。

新時代,新教會

然後第二次世界大戰來了。

盎格魯-撒克遜帝國主義者成為了我們意想不到的盟友和武器供應商。在美國人的壓力下,史達林不得不放鬆對宗教信仰的束縛。但這位聰明的老共產主義者找到了一種方法,用戰爭為他的檸檬製作檸檬水。

1943 年 9 月 4 日,史達林允許東正教教父權制的運作(自 1925 年起被禁止),並重新開放許多教堂和宗教學校。訣竅在於,新教堂幾乎全部由我們秘密警察的特工組成。以下是 NKVD(克格勃的前身)於 1944 年向特工和線人發出的指示,要求其負責組織宗教集會。

遏制時代

戰後,蘇聯統治者推行對宗教的遏制。

媒體上沒有宗教事件。新教堂的開放受到嚴格限制。參加宗教儀式並未被禁止,但令人不悅。黨員面臨受到譴責甚至被排斥的風險。對於垂直流動的官僚來說,就職業而言,被視為實踐信徒往往是一個非常冒險的選擇。

以下的漫畫展示了神職人員將平民的捐款帶到現金收集辦公室。標題說:「這就是他們的方式的交會處。換句話說,我們應該相信宗教是純粹的商業企業,利用人們的無知和迷信。

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